善导大师的净土思想 第34讲:弥陀大悲,急救苦者

【回顾前七个讲题:净土框架明朗】

我们简略回顾一下上来十几个讲题:

一开始我们用七个讲题专门讲述了净土宗的七对主要观念。这七对主要概念,是让我们在佛法当中决择适应我们根机、能够当生解脱生死的净土法门。在净土法门之内,又决择出弘愿。

大分教门的判释和行门的判释两个类别。

头五个讲题就是从教门判释来说明:

“难行与易行”,净土门属于佛法当中的易行道。

“自力与他力”,净土门属于他力法门。

“信机与信法”是和“自力与他力”相连带的解释,是说我们应该归投阿弥陀佛的愿力。

第四个讲题是说“圣道与净土”,我们净土法门,就是道绰大师首先标立这个名称。

下面的讲题说“要门与弘愿”,净土法门之内有要门,还有弘愿。要门是方便,弘愿就是阿弥陀佛大愿业力。

这五个讲题是教门的判释。

下面是指“正行与杂行”,这是在我们净土门之内行持上的一种分判和解释,有五种正行。

正行之内又分为“正定业与助业”

这样来分判“正行与杂行”的目的,是搁舍杂行,选修正行。

正行当中,正定业是决定往生,“顺彼佛愿故”;其它四种称为“助业”

这样,我们整个净土宗的大框架就很明朗。

【前七个讲题围绕一个核心:阿弥陀佛本愿称名】

这七个专题,围绕的是一个核心:

“难行与易行”,易行之所以容易,是“阿弥陀佛本愿如是”,所以,都是围绕着阿弥陀佛的本愿。

第二、“自力与他力”,所谓“他力”也是阿弥陀佛的本愿力。

“信机与信法”,所谓“信法”,也是说:“阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”,也是说阿弥陀佛的愿力。

“圣道与净土”,净土门也是以第十八愿:十方众生,“若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名号,若不生者,不取正觉”

“要门与弘愿”,弘愿就是指阿弥陀佛的本愿:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”

“正行与杂行”“正定业与助业”,都是以阿弥陀佛的第十八愿为核心而来讨论的。

所以,这七对概念,中心的内容是不变的,从不同的角度来说明阿弥陀佛的本愿念佛,也就是“本愿称名”,称念阿弥陀佛名号。

【回顾后八个讲题:念佛的利益】

接下来八个专题,是说明我们念佛的利益,所谓“称名必生”

这八个专题当中,头两个是从阿弥陀佛的因愿和果号来说明,所以“本愿不虚,称名必生”

然后“名号本义,称名必生”,这是根本来源之处。我们之所以称名必得往生极乐净土,是在于阿弥陀佛本愿不虚假,在于弥陀的名号本身具足令十方众生称念必生的功能。

接下来“诸佛作证,称名必生”,我们不用去怀疑,也不用问张三、李四,乃有十方恒河沙诸佛为我等亲自作证明、出广长舌相。善导大师解释得很恳切:如果说我们不依诸佛作证得生净土的话,那么十方诸佛的舌头,广长舌一旦伸出来,就不能还入口了,缩不回去了,“自然坏烂”,这个说得很恳切。

接下来,我们是从众生的根机和心性的角度,破除大家疑惑,有五个专题。

第一个是说“不择众机,称名必生”,这是一个大的标题,这是不论一切众生的根机,只要称念南无阿弥陀佛的名号,以本愿不虚,名号功能决定往生。我们学了法照大师的“彼佛因中立弘誓”,所谓“瓦变成金之偈”

接下来是说“不问时节,称名必生”,这个讲题主要是说明我们称念南无阿弥陀佛的名号,正确的行持是从现在闻到这个法门,一心信顺,永不改变,直到临终,执持不舍,这个就是称名的时节。因为人们遇到法门时间久近不同,所以,临终一念、十念遇到,临终就即得往生;平时遇到,一信永信,一念永念,在平生就往生决定。同时,这个题目也是说明:不管平生之机还是临终之机,只要专修专持名号,念念不舍,都是正定之业,决定往生。这是说“不问时节”

接下来一个专题是说“不问罪福”,因为我们总是或多或少有罪,或修少福,或造多罪,这样往往会觉得说:“有罪大概称名不能往生,多作福业才可以往生吧!”这样就有疑惑心,我们的内心就有不安定,这样就怀疑、恐惧,会退堕。所以,善导大师很慈悲,说:“真愿往生净土,回心念佛,不问罪福,都必得往生。”

接下来有的担心妄念很多,怕不能往生,所以说“不虑妄念”,即使妄念纷飞──这个是凡夫的习性,我们凡夫本来如此,我们主要学了源信大师的“妄念原是凡夫本体,妄念之外别无心也,知此念佛即蒙来迎”,这个源信大师法语说:“从妄念中所出念佛,犹如莲花不染污泥,决定往生不可有疑。”

接下来,我们依据善导大师“二河白道”的解释来说明:虽然我们内心有贪嗔痴的烦恼,但是“不顾贪嗔”──不畏水火二河,我们念念无疑,称彼名号,决定往生。所以,“不顾贪嗔,称名必生”

用了这八个讲题来说明:任何众生,只要称念南无阿弥陀佛名号,必定往生阿弥陀佛的净土。

【凡夫入报】

以凡夫众生所往生极乐国土,如果说不是那么很高妙,还有所不足,而这样的众生往生的国土,当时,在唐朝的时代,其它各宗的法师都判断是比较低的。唯有善导大师说:这个叫凡夫入报──凡夫往生的是阿弥陀佛的报土,这个就是指我们往生到极乐国土的境界的高妙,给予的利益彻底、究竟而圆满。

所谓报土,昨天讲过,所谓三身佛有三身土。善导的解释很简洁明了,在《法事赞》里边,他说:

极乐无为涅槃界

“无为涅槃界”五个字来说明报土的景象,“无为”就是远离我们的造作,不衰不变,不可能有成住坏空、生老病死,是法性本身的境界,所以叫“无为”“涅槃”是不生不灭,涅槃也就是佛本身所证悟的境界,所以佛就叫“证大涅槃”“涅槃界”就是佛本身的境界。

我们往生到的极乐国土不是化净土,也不像天台宗讲的凡圣同居土、方便有余土,实报庄严土。天台宗的教判,凡夫只能往生到凡圣同居土;阿罗汉可以往生到方便有余土;大菩萨能往生到实报庄严土。

当然,蕅益大师的《弥陀要解》作了一个融合,他说:最低等的凡圣同居土,也包含上面几土的利益。

我们善导大师就直接说:凡夫往生的是报土。

所以,我们上一讲所学的、上一课所说的那一段文,就是最著名的“凡夫入报之文”

“凡夫怎么可以往生报土呢?”各宗的行人必然有妨难,心中有疑惑,要来提问。说:若论报土太高妙、太殊胜,阿罗汉、小菩萨尚且不可往生,垢障凡夫云何得入?(“入”就是进入,也就是往生的意思),“我们罪障凡夫,垢染业障……”

所以,善导大师就回答,先顺着对方来意说:

若论众生垢障,

实难欣趣。

“如果从众生的垢染和业障这个角度来说,确实不能往生,你所说的不错。”然而底下善导和尚话锋一转,那为什么能够往生呢?就是说不从众生的垢障来说明。

正由托佛愿以作强缘,

致使五乘齐入。

就说往生弥陀报土,不看众生有没有垢障,不论众生这一边,而是从阿弥陀佛的誓愿这一边来说明。有阿弥陀佛的誓愿作强缘的话,不要说菩萨能往生、阿罗汉能往生,即使是最罪垢的凡夫也可以往生,所以这个叫“齐入”,平等往生。

【五乘齐入】

“齐”有两种齐:一个是上齐下,一个是下齐上。

什么叫上齐下,上面是菩萨乘──五乘,人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这五乘就是入佛法的修行之道。如果是仅仅人乘的话,他是得人的果报,这是他本身这一乘的修因感果;天乘是以升天为果报,这是一个浅显的、方便的、基础的教法;声闻乘是以得阿罗汉果报为他的目标;缘觉乘是以得辟支佛为他的目标;菩萨乘是想要得到佛果为目标。这叫五乘佛法。

这五乘的众生修持佛法,如果以他们自力来讲,差距可以讲是天差地别。比如说高等的菩萨:弥勒、文殊、普贤,这是菩萨乘,乃至到低等的凡夫,像我们这些贪嗔、业障深重的凡夫,怎么敢和这些大菩萨相比呢?

然而,由于乘托阿弥陀佛的弘誓强缘,所以,即使是罪业凡夫,也和高等菩萨平等往生弥陀报土。因为一旦到达弥陀报土,是佛的境界。所以,这个就是叫“齐”。凡夫就是下劣凡夫,和高级菩萨平等往生,这叫下齐上,往生得到的果报和高级菩萨往生到报土去是平等的,都是到“无为涅槃界”,都是在“诸上善人聚会一处”“阿鞞跋致”“多有一生补处”这样的国土──下齐上。

上齐下就是高等的菩萨要往生到弥陀的报土,靠他们自己的力量尚且有所不足,如果按照通途教理,只要登地以上的菩萨可以十方报土任意往生,可是,阿弥陀佛的报土是超越十方诸佛报土的最殊胜的报土,所谓“无为涅槃界”。高等菩萨要往生,也要乘托阿弥陀佛的愿力强缘,这样叫上齐下,即使是上等菩萨,他和下等凡夫都平等要乘弥陀愿力,所以,这个就显得我们往生不仅容易,而且殊胜、高超,所以有“胜”“易”二者。

【往生之因:信愿;往生之缘:佛愿】

这里是说“托佛愿以作强缘”“缘”,我们佛法的基本的原理是讲因缘和合,所谓“因缘果报”,有因、有缘,因缘和合就能产生结果出来。这里讲“以阿弥陀佛大愿业力为强缘”,什么是因呢?如果没有因的话,光有缘,单缘不生,不能起作用。所谓的因,就是说我们愿意去往生──信愿之心,信顺弥陀救度、愿生弥陀净土,这个是我们的内因。虽然有这样的内因,如果没有强缘的话,这个因也不能达成,不能结到果报。

因分为两种:有真(真的),也有假。

缘也分两种:分为强和弱。

因如果是假的,无论如何缘再怎样的强,不能感果。你不是真的愿意去往生,做表面工作给别人看,阿弥陀佛再慈悲、再怎样要救度我们,缘再强,这样也不能往生。所以,因要真,就是愿生净土,要真的愿意去,真的信顺,真信、真愿。

缘有强有弱,虽然我们因很真,“我愿意去往生,确实愿意去往生”,但是,如果缘弱了,我们也不能往生。这个弱缘,就是我们自力修行的种种善行功德,这个叫弱缘,也就是所谓的杂行。

所谓强缘就是指“阿弥陀佛大愿业力”,也就是专念弥陀名号,这个称为强缘。

譬如说:我们面临一条大河,这条河水流湍急、波浪汹涌,我们很想过河是真心。虽然想过河,有这个真心的话,如果没有船、没有大船的话,心再真,没有好的强缘,我们也过不去──很想过,靠我们自己,就在河里边会淹死。所以,因要真、缘要强。

虽然说我这个想过河的心……我只要真的愿意过河,虽然说还有一些担心,“到底能不能过?”可是我真的愿意过,所以,只要有这个因,哪怕这个因再弱,不是那么很猛烈,也不是那么觉得特别有把握,但是我真想过,那如果能坐上一条大船的话,能靠上强缘的话,也一定可以过这条大河。

【真的愿往生】

所以,我们现在第一重要来讲,要求生西方极乐世界,首先在我们内心里面检视:我们是不是真的愿往生?

好,只要你真的愿往生,这一点我想大家自己都知道了,这个“如人饮水,冷暖自知”,你自己是不是真的愿意去往生,自己知不知道啊?

“知道!”

知道,应该知道!

“哎呀!”告诉人家,“我真的愿往生啊!”内心其实不愿意,这个是“如人饮水,冷暖自知”,并不难。

有的人,你看他好像悠悠晃晃的,其实他内心里边打定主意要去往生的,到时候,要往生的时候,撒手就走;有的人天天喊口号,其实内心里边挂碍五欲六尘,家庭都很挂碍,真要走的时候,他又不舍得。

所以,真不真只有自己知道,从外相都看不出来。

我们要来真的!

【自己所修功德:弱缘;弥陀弘誓愿力:强缘】

好了,我们第一步,真因具备了,就要具备强缘。缘如果弱了,因虽然真,不能往生。就好像要渡这条大河、要过这个广阔的海,你很想过很想过,没有工具,没有那种必定让你能过的交通工具,你想过也是空的一场。所以,这个就需要有实在的、强有力的外缘──强缘。

我们真愿去往生,有两种缘:

一个就是靠我自己修行种种善行功德,有漏有为的善行功德,靠这个回向求愿往生。这个缘很弱,这叫杂缘、弱缘,往生不定,很危险。

再一个就是靠阿弥陀佛的弘誓强愿,所以,这里说“乘佛愿以作强缘”,以佛的愿力作为强大之缘,决定可以往生。

这样就很明显了,佛法非常明朗了:有真因、遇强缘,往生易如反掌。

如果你这个因虽然真,缘如果弱的话,往生非常渺茫,就不定了。

【怎样乘托佛愿强缘:念佛】

怎样来乘托佛愿的强缘呢?我们曾经也说明过,这里用善导大师的《法事赞》这首偈子,说得很清楚。他说:

极乐无为涅槃界

这就是指极乐报土。

随缘杂善恐难生

这个就是指弱缘。你很想往生,但是所修的都是随缘杂善,杂行杂修种种法门,这样不能往生,说得比较恳切,“恐怕难以往生啊!”也没有完全把你说得那么死,这是让我们有一个机会,不要太绝望,然后可以从要门进入弘愿。

下面说:

故使如来选要法,

教念弥陀专复专。

所以,释迦牟尼佛就为我们选择一个保险的方法──乘阿弥陀佛愿力强缘的方法,那就是:教我们念弥陀名号专复专。

所以,这两段文对照很明显:“教念弥陀专复专”就是乘阿弥陀佛的弘愿作为强缘,这样必得往生。

【暗屋重石喻:不论凡夫,只论弥陀】

所以我们说到:往生报土,“不论凡夫,只论弥陀”。为什么不论凡夫呢?有两点不可论,就是说不能论、你不可以论、没有资格来论。从凡夫的角度来说,凡夫下劣不可论,你太下劣了,你禀性太黑暗了,没法论。

比如说:一个房间,它是黑暗的房间,论这个房间,如果论它,它是百年、千年一片黑暗,如果房间里边让它自己发光出来是不可能的。这个黑暗的房间要一片通明的话,如果要达到这个目的,必须靠太阳的光明来照耀,它自己生不出光来,体性黑暗。

如果说是一个石头,你不可以论它“哎,石头,你怎么不浮上来?”我们可以说:“这个树叶,你可以浮在水面上。”这个可以论。石头就不能说让它自己浮上来,因为它的体性是堕落,沉堕下去。要让石头不堕落下去,那只有坐船。

我们凡夫体性黑暗、体性堕落,所以,必须要靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗,必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土,所以说“不论凡夫”,凡夫这一边不可论。

【跳高跳远喻:不论凡夫,只论弥陀】

同时,也是因为我们所要去的目标太高远、太高尚──目标高远不可论。因为以凡夫来讲,如果论的话,顶多可以论我们修行五戒十善,将来感得人天的果报。而道绰大师说:这样的人就很少了,“纵有人天果报,皆因五戒十善,而持得者甚稀”。所以,以凡夫来讲,要论我们的本性是堕落的,能够得到人天果报就不容易了。

人天果报很低劣,相对于出三界,那就差得太远,相对于到弥陀的报土,那就是更加遥不可及了。比如说以我们众生来讲,前面有个障碍,比如说一尺高,这个老太太也可以考虑“我用脚跨过去”,使劲跨一下;如果一丈高,可能就不敢论跨过去了;如果说是提一个目标,说到月亮上去、登月,如果要考虑登月,那必须要靠宇宙飞船才可以登月,不可能论说:“大家跳高,看谁跳得高,能跳到月亮上去。”会不会这样讨论?这个不是境界嘛!你跳得再高,顶多是一米,两米不得了了,月亮太高了,所以,目标太高,不能论我们跳高。如果讲渡海的话,不可以论跳远,“海这么宽,我跳过去”,你跳一尺、二尺、一丈、二丈、三丈,那就不得了了。

太远了,就不谈跳远,也不谈跳高。如果要过海,一定要谈坐船;如果要登月,一定要飞空。

作为我们凡夫,我们所修行的力量,最多也是跳高,一米、二米而已,你想到弥陀报土,就像到月亮上一样,根本不可以讨论。如果论我们的修行,顶多也是过一尺、一丈、二丈这个小沟,如果要广渡生死大海的话,依我们的修持力量,就完全不够。

所以这样,一切不从凡夫这边论,目标高远是不可以来讨论。

这个就是“不论凡夫,只论弥陀”

【第十八讲:弥陀大悲,急救苦者】

下面我们来说明,虽然说称名必生,而且往生的地点、境界是弥陀的报土。这样的弥陀报土,称名往生,在弥陀的救度当中,是首先急切地救度哪种人呢?

我们往往觉得说了(又疑惑了):“往生报土好!称名必生好!但是那个能修行的、上根利智的,最起码先救他、他优先、排在前面;我可能排在后面,因为我们差。”──其实不这样。

所以,这篇题目叫作“弥陀大悲,急救苦者”。主要是学习善导大师这篇“溺水偏救之文”

我先把这篇文读出来:

诸佛大悲于苦者,

心偏愍念常没众生,

是以劝归净土,

亦如溺水之人,急须偏救,

岸上之者,何用济为?

诸佛如来大慈大悲,尤其大悲于罪苦的众生,所谓“大悲于苦者”“苦”是苦果,论其因,造了罪因,

“心偏愍念常没众生”:佛心本来平等,无所谓偏袒,但是这里说佛心有所偏爱,“偏”就是有特别的侧重。特别悯念常没众生,就是三恶道头出头没这样的众生,苦恼的众生。

“是以劝归净土”:对于这样的众生,才殷殷劝导说:“你要回归极乐世界!”阿弥陀佛的救度是以常没众生、苦恼众生作为祂首先要劝发的对象和目标,这是祂内心里边第一个重要的目标。

善导大师打了一个比喻:

“亦如溺水之人,急须偏救”:好像掉在河里边淹得要死的那个人、溺水了,水呛住了,马上就要沉下去了。这样的人急切地须要人家赶快把他救起来,对不对?所谓“溺水之人急须偏救”

“岸上之者何用济为”:在岸上的人,他安乐无忧,坐在岸上,不用你去救他。岸上的人代表谁呢?阿罗汉、菩萨、圣者,他们已经生死无忧了,已经没有三界火宅的恐惧了。所以,净土法门不是为圣人设的,反而是为我们苦恼的凡夫所设,苦恼的凡夫都是常没常流转的凡夫,堕落在三界六道之中。所以,阿弥陀佛的大悲本愿,是以这样的众生作为救度的目标,而建立四十八大愿,才说:“我建超世愿。”以救度罪业凡夫,为优先的考量。

“急”就是急切,很着急地来救你,“急”也是优先,第一等的考虑。

【急救室喻:弥陀急救苦恼众生】

比喻说:医院里都有急救室,稍微大一点的医院都有急救室,这个急救室,你得了个小伤风感冒是进不去的,对不对?你说:“我伤风了,要进急救室。”“哎,不给你。”就是哪个病很重,可能要打急救针,特别严重、特别危急这样的人,他才有资格进急救室。

阿弥陀佛急救我们,我们越是感到苦恼,越是觉得修行乏力,越是觉得说“像我这样子的,怕很渺茫吧!”没有办法,内心在苦恼、在担心,苦啊!

苦,你就有得救的希望了,这个是急救罪业众生,急救苦恼众生。

【比赛喻:圣道修行,强者优先】

我们世间也是一样,世间办事有两种标准,两种情形就有两种标准:

一种标准,就是说强者、能者,有能力的人、有力量的人──强者、能者优先,这是世间一般的法则。比如说要跑步的话,谁跑得快谁就得胜,对不对?“你跑不过我,我跑在前面,我就得胜”;如果要是比举重,比力量大小,哪一个强健有力量,他就优胜,他是胜家、得胜了;如果比武拔剑的话,谁的武艺高强,那谁就得胜了。这就是世间一般的法则,所谓“优胜劣汰”。这是一种状况。

往往我们会拿这种状况来衡量,“修行也这样,修行的话,肯定是有能力、有智慧、能持戒的,当然先解脱了”,圣道法门的修行就是如此,如果论修行的话,有智者、有能力者、精进勇猛者,他先有解脱的希望。这是一种法则。

【施救喻:弥陀悲救,苦者优先】

但世间还有第二种状况,第二种状况就比较特别了,就不能按照刚才所讲的跑步、比赛、比武,哪个能、哪个强、哪个跑得快哪个优先、哪个得胜,不是如此。第二就是我们所讲的急救的法门、救度的法门。

第一种情形就相当于我们佛教里边的圣道修行的法门;第二种情形就相当于我们佛教里边的净土救度的法门。

比如说:我们这里现在发大水了,所有的家庭都被大水洗劫一空。政府或者一些慈善组织来救济贫穷、来布施,这个时候施财。施财是哪一种人优先呢?施财贫者先,对不对?谁最贫穷,最优先施财给你。

如果平常,不是这样子的,平常谁有钱谁在前面。但现在不一样,现在是救灾,施财贫者为先。

如果说现在是饥馑年,大家没得吃的,一位大富长者很慈悲施食。施食饥者为先,你越是饿得不行了,先给你吃。不是说:“我吃得很饱,我有力量,我抢在前面。”你吃得饱饱的,你靠旁边,人家没得吃、饿了。所以施食,饥饿的人就优先了。

像善导大师刚才讲的这个比喻,施救、急救人,你淹水的人,淹得要死的人,就优先来救你,所以,施救溺者为先。

那往生净土是阿弥陀佛救度的法门,往生苦者先,苦恼的人优先,我感到“我造罪、我受苦、我烦恼多、我妄想多,我这样怎么能往生?”身也苦、心也苦、世间也苦、怕往生又往生不了,心里恐惧也苦,这样,你就优先了,光明就会在你的面前显现了,佛光就要照到你的心中去了。

就好像我们昨天学的那个“二河白道”的比喻,那个人就在那里苦恼了,他说:“我今住也死、去也死、回也死,一种不免死者,我今定死不疑了”,恐惧了,苦恼了,停在这里也是死路一条,后退也是死路一条,想过去吧,还是死路一条。“哎!那我就宁愿过去吧!”这个时候,他就听到了释迦牟尼佛的发遣和阿弥陀佛的召唤。

所以,我们如果苦恼说:“我往生怕没有希望吧?”如果我们真心要求往生,阿弥陀佛就来安慰我们,所谓“一切恐惧,为作大安”。我们最大的恐惧就怕不能往生,怕再次轮回到三恶道里边去受苦,阿弥陀佛安慰我们。

【人生是苦】

其实,依据我们众生来讲,在善导大师眼里边都是苦恼的众生。除了阿罗汉、登地的菩萨、大菩萨,他已经没有生死轮回了,他就是岸上的人;其他所有的人都叫“常没常流转的凡夫”,六道众生无一不是苦者,只不过是有自觉和不自觉。我们为什么来学佛呢?为什么还有的人不来学佛呢?他觉得“我身体健康,家境富裕,富贵荣华”,还感觉不到人生的苦,所以他就不来学佛。我们来学佛了,是因为我们感受到了人生的苦。

佛告诉我们四谛法门,第一谛:人生是苦。你了解人生是苦,你就觉悟了。四谛法门,“谛”就是真理,你就知道了人生的真相。人生是苦,是指它的体性就是苦,它根本就是苦,没有乐。

“也有乐,饿了我吃饭就乐,我冷了穿衣就暖,天伦之乐、家庭之乐……”这个乐都是虚幻的、假的,它的体性还是苦恼的。

佛打了一个比喻,如果体性是乐的话,越久就越乐,其实不这样。比如说一个人走路,走路走久了,他坐下来就感到很快乐,“哎呀,走累了”,双腿一放,很轻松,找个大树下面乘乘凉。但是坐久了,他又感到坐得酸兮兮的,又起来走,“哎呀,很舒服!”身心活动很轻松。所以你说走是不是乐呢?它也不一定;坐是不是乐呢?它的本性来讲不是乐。

我们人生的本性是无常,无常决定我们就是苦,要离别、要坏灭,只有短暂这种乐,都是不究竟的。

比如大家很多人都愿意发财,发财乐不乐呢?“我就喜欢发财,发了财就乐”,其实未必。你没有发财之前,为了求财很苦,哎呀,算计、营谋、披星戴月,种种的苦恼,这是苦──求财之苦;求财以后得到财,得到财只不过是一刹那;接下来守财就有苦了,“这个财怎样保守住?给人家偷去怎么办?给人家抢去怎么办?给人家骗去怎么办?”哎!怎样想方设法把它守住──苦恼,你看有钱的人,他住在家里就像住牢房一样,门窗加了好几层的保险锁。然后,孩子出门又怕人家绑票,还找保镖来保护──不像坐牢差不多吗?这个守财也苦;如果失去财,那就更苦了,哎呀!丧心病狂都有的,得神经病都有的,昨天是亿万富翁,今天是一贫如洗,受不了,狂乱、迷醉。所以这个财确实体性谈不上是乐,是我们自己一个虚妄之相。

【听闻佛法是福中之福】

人在世间,可以讲没有不苦恼的众生,既然大家都在造罪,有罪必然受苦,只不过有觉悟的和不觉悟的。早觉悟的,你早有福报;晚觉悟的,你晚有福报;不觉悟的,就没有福报。所以,福真正地说起来,只有修佛法。不是说有好吃、好喝、好享受才叫福,那个是虚幻的,唯有我们按照佛法正依修行路来修行、离苦得乐,能够听闻佛法,才是福中之福!这个才是真正的福。其它就谈不上。

【绳篮喻:度尽阿鼻苦众生】

净土法门是阿弥陀佛特别“心偏愍念常没众生”。以佛的慈心来说,越是苦恼的众生,越是佛要慈悲救度的对象。所以,在经中也很恳切地呼唤我们说:

轮回诸趣众生类,

速生我刹受安乐。

“轮回六道的众生,你要快快地回到我的净土,享受我净土的清净法乐。”又说:

常运慈心拔有情,

度尽阿鼻苦众生。

打个比喻,象这个悬崖,比如说有一百米深。有人堕落在悬崖下面,有的人是在悬崖之底一百米的地方,有的是在九十米的地方,有的是在八十米的地方,如果要把堕落悬崖下的众生都救起来的话,有人在岸上就结了一个篮,用一个绳放下来。这个篮子的绳子它要把所有的众生都救上来的话,他第一个要考虑的对象就是悬崖最深的那个众生,是不是这样?道理是不是这样?如果他只考虑说:“哎,这个绳子只有五十米长。”那只有五十米那个地方的众生才可以救得上来,结果底下五十五米的、六十米、七十米、八十米、九十米、一百米的,通通绝望了。要想把所有的掉在崖谷下面的众生都救上来,他的篮子第一的目标就要考虑到一百米的深处,考虑到最底下的那个众生,他也能救上来,那顺便九十米、八十米、六十米都能救得上来,对不对?

这个悬崖就代表三界六道;岸上的这个人就是阿弥陀佛;这个篮子和宝绳就是六字名号;底下一百米的深处就是那个阿鼻的众生,这个造作罪业、轮回六道、常没常流转的众生,然后稍稍好一点的,有修一点福业的,慢慢上来的。阿弥陀佛救度要编这个绳子,要放这个篮子,既然要救度十方众生,他首先第一个要考虑“我这个篮子,要达到一百米这么深”,所以,祂首先心里第一个目标就是那个罪业最深的人,所以,在第十八愿里才说“唯除五逆,诽谤正法”,就是:在祂的心中,十方众生虽然广大,但是以那个会造作五逆谤法罪、堕落地狱之底的众生,作为祂发愿的第一个目标,能够把这样的众生都救得起来,那么通通都能救得起来。

弥陀的誓愿,所谓“弥陀誓愿海,深广无涯底”,我们罪业有多深,阿弥陀佛的慈悲誓愿就有多深,一直探到我们罪根的最深处。弥陀救度是以这样的众生为优先考虑。

曾经我们也打了这样的比喻:就是说一位父亲有三个儿子(我们再复习一遍),三个儿子落水了,大儿子会游水,平时父亲教他们:“你们要掌握好游水技术,在水乡落了水要能自救”,所以大儿子学会了;二儿子没学会,落水了,但是他运气不错,有一块木头抓住了;小儿子平时又没有学会,现在落水了,连木头也没有,看着就要沉水了。父亲看见这三个儿子,当然都要救,但是第一个心里偏重的对象是救那个老小,对不对?先救老小,再救老二,再救老大。

当然这是一个比喻了,佛不用这样,因为阿弥陀佛能够分身无数,三个儿子同时救都可以,只是说明祂的悲心偏悯的对象是这个罪苦、看着看着就要堕落的人。

比如说临终的人和平生的人,临终的人,马上就要死了,这一死立即就要去堕落,这个时候,他就更需要急切救度。只是在佛的眼里,并没有临终、平生,这些考虑是站在我们凡情这个角度来分析比量,就是说我们罪业深重不要退堕,不要觉得“我不够资格”,我们是阿弥陀佛要急切救度的对象。

【机之自觉:我是一个罪苦众生】

另一方面每一个人都是罪人,都是苦恼的人,所以,这个只是觉悟深浅不同,你觉悟越深、越体会到这一点,你就优先得到救度。

你虽然很苦,造了罪业,甚至造了十恶不赦、堕落地狱的罪业,还认为“我自己是一个善人”,你怎么可能得到救度呢?没有机的自觉,佛要救你也救不了,内因没有发起。所以,这个不是从我们旁观者的角度,而是从他内心的自觉。

这样的讲述,也是让大家自己能够激发内心这种自觉性,知道“我是一个罪苦众生”,而深深地投靠南无阿弥陀佛,蒙受弥陀光明的救度。

【第十九讲:弥陀光明,唯摄念佛】

接下来要说明阿弥陀佛的光明,所谓“弥陀光明,唯摄念佛”

弥陀救度我们,祂不是成了佛之后,好像很随机、很随意,“我用这个方法救你、那个方法救他”,是成佛之前都已经设定好了救度众生的方法,阿弥陀佛一旦成佛之后,可以讲祂没事了,就是叫“无作”“无作”不是有所作为,祂是“任运自然度众生”,顺应祂因地的本愿,然后自自然然地度众生,能够顺应祂的本愿的,自然都可以得度。

“弥陀光明,唯摄念佛”,这是我们这一讲的内容。阿弥陀佛的光明遍照十方世界,“唯”是唯一、专门;“摄”是摄取、救度,唯一摄取救度那个念佛的众生。

这主要来自于《观经》这一段经文,《观经》里边说:阿弥陀佛有无量光明,举身放无量光,一一光明遍照十方世界,所谓:

光明遍照,

十方世界,

后面说了两句话、八个字:

念佛众生,

摄取不舍。

因为《观经》里边有观佛众生,也有念佛众生,这里善导大师解释的念佛,就是指称念弥陀名号,说称念弥陀名号的众生摄取不舍。

这里经文没有这个“唯”,没有说“唯摄取念佛”,但是它的意思就是如此,善导大师作为弥陀示现的身份,让我们明了弥陀的本愿,让我们选入专修念佛,所以把这段经文的意思特别明显地说出来,加了一个“唯”“唯摄念佛”

【唯观念佛众生,摄取不舍】

在《往生礼赞》里边,善导大师就这么解释说:

彼佛光明无量,

照十方国,无所障碍,

唯观念佛众生,

摄取不舍,

故名阿弥陀。

这段文我们学过的。说阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光。这个光明起什么作用呢?唯一地……“观”就是寻找、观察、寻觅,观这个念佛众生,寻找念佛众生,给予摄取不舍,所以祂才叫阿弥陀。祂如果不是“唯摄念佛众生”,祂就不叫阿弥陀。如果我们念佛,阿弥陀佛光明不摄取我们,祂就不叫阿弥陀佛。

所以,阿弥陀佛摄取救度我们,不是观别的,唯观你是不是念佛,祂不观你罪业深浅,也不观你修行、智慧大小,也不观你功德的强弱,祂唯观你念佛,“唯观念佛众生,摄取不舍”

我们罪业大、罪业小、出家、在家都可以念佛,功德深、功德浅、智慧深、智慧浅都可以念佛,所以,任何人都可以成为念佛众生。阿弥陀佛的心中并不是不平等。

【唯摄念佛,不摄杂业】

下面在《观念法门》里边,善导大师讲得更加的明了,是比较一个专修念佛和杂行的人,两者比较来说明:

但有专念阿弥陀佛众生,

彼佛心光常照是人,

摄护不舍,

总不论照摄余杂业行者。

你看这一段文讲得很清楚,说只要有那个专念阿弥陀佛的众生,只要你专念阿弥陀佛,不管你原来是什么身份、你造过什么罪业、你识字不识字、诵经不会诵经,这一切不管,只要你回心来念南无阿弥陀佛,这叫“但有专念南无阿弥陀佛众生”

“彼佛心光”:阿弥陀佛的心地光明。

“常照是人”:日夜不间断,照耀你。然后──

“摄护不舍”:救度你、保护你,不舍弃你,白天晚上,今天明天,从现生、平常,一直到临终,永远不舍离,一直摄护我们到极乐世界。

这是指念佛所得到的好处。

然后底下说:

“总不论照摄余杂业行者”“总”是一切、通通,通通不论。不谈哪些呢?你修杂行杂修的人,彼佛心光不照、不摄。

你看杂行杂修跟专修念佛哪一个难?杂行杂修比较难了,你要修这个、修那个,修得很多,修得很累。比如说我们要诵经的话,你不识字,你就诵不了经;你没有时间,也诵读不了;在大街上环境条件不允许,你也诵不了;生病了,在床上哎哟叫,你也诵不了。所以,修行其它法门是难。

难,这里用俗语讲叫“吃力不讨好”,你费了很大的劲,结果佛的光明不照耀你、不摄取你,你怎么去往生呢?那往生怎么会有把握呢?

念佛法门又容易,我病了、我累了,我躺在床上也可以念;我在外面出差,在路上搭车、坐飞机、坐船也可以念;我上菜市场买菜,也可以念;我在家里洗衣服,也是“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”也可以念;抹桌子、扫地也可以念……时处诸缘无限碍,任何时、任何地点、任何处所,都可以称念南无阿弥陀佛,除非你不愿意念、不想念,没有说障碍你不能念。

如此容易,而蒙受阿弥陀佛的光明摄取。

其它杂行杂修,修得又多、又累、又忙。所以,莲友不讲了嘛:“哎呀,我三四点钟就要起来背、做功课、回答问题……”,结果这么累,佛的光明没有照到你、没有摄取你,你靠自己奔到极乐世界,这个就太困难了。

所以,大家这里要明白,善导大师是弥陀示现,他讲的话是阿弥陀佛亲自讲的,他不会随便乱说,他乱说的话,祖师能够乱说吗?

“我听到就不服气!我这么修、这么苦,佛光不照我啊?就你念佛就照你啊?”

你不服气归不服气,它有道理存在,底下我们会解释。

善导大师又说:

佛光普照,

唯摄念佛者。

佛光普遍照耀,三恶道都照,但是,摄取的只有念佛的人。

【不为余缘,唯觅念佛】

下面又讲,在《般舟赞》里边,善导大师讲这样的话太多了,我在这里列举了这些,前面是法语,下面是赞偈,说:

相好弥多八万四,

一一光明照十方,

不为余缘光普照,

唯觅念佛往生人。

好懂,读了舒服自在!这是解释《观经》的。《观经》说:阿弥陀佛有八万四千相,每一相有八万四千好,每一好有八万四千光明,然后说:“一一光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。”

善导大师就用这四句偈语来解释《观经》的经文,说:

“相好弥多八万四”:阿弥陀佛的相好很多,一个接一个,一个承一个,多还有更多,叫“相好弥多”“弥”就是阿弥陀佛的弥;相有八万四千,好有八万四千,光有八万四千,所以“一一光明照十方”

“不为余缘光普照”“为”就是目的,不是为了其它的缘、其它的目的而放这个普照的光明,阿弥陀佛放这个普照的光明,祂有祂唯一的目的。祂有什么目的呢?

“唯觅念佛往生人”:唯一地来寻找那个念佛的人往生西方极乐世界,摄取你。

比如说:我们房间黑了,我们突然有一个金戒指掉了,可能掉到楼板缝里,不知道掉到什么地方去了。这个时候,我们会把电灯打开,对不对?电灯一打开,房间都照亮了。但是,我们打开这个电灯,不是为了照桌子、照板凳,我们是为了找这个金戒子,是不是?所以,我们开灯有目的的,“哎呀!我要找……在哪里?”找金戒子。

阿弥陀佛的无量光明普照十方世界,祂不是说随便、没有目标、没有目的,他是来寻找那个念佛的人,你念佛了,摄取你往生西方极乐世界,祂有目的、有目标。

一一光明相续照,

照觅念佛往生人,

欲比十方诸佛国,

极乐安身实是精。

说阿弥陀佛的光明,“相续”就是不间断地来照,这个“照”──

“照觅念佛往生人”:还是跟上面一样,“觅”是找,仔细地找,找不到就誓不罢休,这个叫“觅”

就像我们的独生儿子丢掉了一样,你儿子丢掉了以后到处找,向着四方去喊,“哎呀,我的儿,你在哪里?”虽然四面八方地喊,你心中只有一个目标——找你的儿子。一旦你的儿子在答应你了:“妈妈,我在这里。”哎!你就找到他了,对不对?这个叫寻找。

阿弥陀佛的光明向十方世界普照,祂也在呼唤我们,佛的光明就是佛的名号、就是佛的心愿,祂呼唤十方的众生:“称念我的名号,回归净土。”

“阿弥陀佛,我在这里,我受苦啊,我要回极乐世界!”找到你了。所以叫“唯觅念佛往生人”

你说:“阿弥陀佛,我不愿意去,我在这个世界修行,自己成佛。”你还不愿意来,当然,那就没有找到了──你自己不愿意来。

“欲比十方诸佛国”:如果极乐国土和十方诸佛的国土相比──

“极乐安身实是精”:极乐世界才是我们安身立命的地方,才是我们往生的处所。因为有阿弥陀佛的光明摄取我们、照耀我们。“精”就是指精华,是十方国土里面最殊胜、最精华的。同时也是我们自己能够去往生的地方,才能够安身。不然,我们的身只能在六道里边永远地轮回堕落,不能往生净土,所以讲“极乐安身实是精”

下面还有一首偈子,《往生礼赞》里边讲的:

弥陀身色如金山,

相好光明照十方,

唯有念佛蒙光摄,

当知本愿最为强。

又说了,这么多好的光明,照耀十方世界:

“唯有念佛蒙光摄”:只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢?解释了:

“当知本愿最为强”:应当知道:专修念佛的人顺符了阿弥陀佛的本愿,乘弥陀本愿之强缘,所以,蒙受阿弥陀佛光明──心光常照不舍。这里这一句有解释。

【唯摄念佛之文】

我们把这几段文再读一遍。善导大师不是讲在一处,如果只讲一处,你说可能还有别的解释,一而再、再而三,处处都在解释,《观经疏》也好,《往生礼赞》也好,《观念法门》也好,《般舟赞》也好,都在这样地解释,贯通在善导大师的所有著作当中。

彼佛光明无量,

照十方国,无所障碍,

唯观念佛众生,摄取不舍,

故名阿弥陀。

但有专念阿弥陀佛众生,

彼佛心光常照是人,摄护不舍,

总不论照摄余杂业行者。

佛光普照,

唯摄念佛者。

相好弥多八万四,

一一光明照十方,

不为余缘光普照,

唯觅念佛往生人。

一一光明相续照,

照觅念佛往生人,

欲比十方诸佛国,

极乐安身实是精。

弥陀身色如金山,

相好光明照十方,

唯有念佛蒙光摄,

当知本愿最为强。

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