善导大师的净土思想 第33讲:不顾贪嗔,称名必生(二)

【愿生心即是清净心、菩提心】

刚才我们学善导大师的“二河白道”的比喻,还想再作进一步的说明:

“二河”就是指我们内心的贪嗔。因为内心贪嗔很汹涌、很猛烈,所以用水河以及火河来形容。

“白道”是指我们的愿生心。愿生心相对来讲比较微弱,跟贪嗔相比,就弱多了,所以用白道来形容。

只要是我们愿往生净土,这个心就是清净的,所以叫“清净愿往生心”。除了这个愿生心算是清净心,其它我们的心都是贪心、嗔恨心、愚痴心。所以,我们往往说“清净心”,是指什么清净心呢?就是指愿生心。这个愿生心之所以能叫清净心,它不是我们自己本身所能生得起来的,它可以讲是佛的心来到我们的心中,所以叫清净心。愿生心就是佛心。

在我们净土门里边,说:

愿生心即是大菩提心。

菩提心当然是佛心了。

【我们能发愿生心,是因为阿弥陀佛的召唤】

如果就我们凡夫来讲,我们可以讲本质上没有愿生心。我们愿什么呢?升官、发财、长寿、健康、平安──五欲六尘,这是我们的愿望。

一方面生活当中种种的失意、苦恼,这个是逆增上缘,反面,觉得我要厌离;但是,如果没有阿弥陀佛在对面呼唤的话,我们也想不起来。

比如说:有的人,他生活痛苦了,家庭也分裂了,结果,他就上吊自杀了。那么他厌离呢,他以自杀的方式。

我们是感受到人世间的无常、苦恼,然后有佛的正法滋润我们的心,有净土、阿弥陀佛的召唤,所以,我们愿生净土。

我们愿生净土的心,不是我们自己能发起来的,就像上午我们所说的:“妄念当中,所称佛名,犹如莲花,不染污泥。”莲花能够从污泥里长出来,它不是污泥自己能长出莲花,它必须有人下种子进去,对不对?我们能够生发愿生心,一定要有种子。在娑婆世界、在我们凡夫本人的身上、贪嗔心当中,我们没有愿生心,是阿弥陀佛呼唤我们说:“苦恼的众生啊!你要往生我的净土!”也就是第十八当中的“欲生我国”四个字。法藏比丘发的誓愿:“十方众生,你要欲生我国!你要来生我的净土。”这样,阿弥陀佛说“欲生我国”,我们听懂了,我们答应了,我们心里边就愿生彼国了。这个就是阿弥陀佛愿我们众生去往生的心,在我们心中落实下来了,所以,这个叫做佛心,就是第十八愿的欲生心。

既然是佛心,佛心无不清净,所以叫“清净愿往生心”

比如说:有一个老农民,他在农村住习惯了,他习惯于早晨到田地里边除除草、看看庄稼,觉得这样日子过得不错,虽然生活艰苦一点,家里也没有电话,出门也没有小汽车坐,但是他很乐意过这样的生活。

他的儿子在大城市里工作,觉得说“我爸爸在乡下,这样生活……出门交通也不便利,家里烧饭还要去砍柴,不如城里生活一切便利”,所以,他三番五次地请他爸爸到城里来住。其实,他爸爸不愿意来。但是,儿子喊得太多了,这个老爸说:“哎呀!那怎么办呢?就答应你一次吧!其实我不想去,你叫我去。”

所以,他爸爸后来想到城里去,是因为他儿子的心,不是他爸爸的心。儿子要爸爸去,爸爸也只好去。

阿弥陀佛在极乐世界说:“你要到我的净土来!”是不是这个道理?

“是。”

我们中国有一个成语叫“推心置腹”,就是说:“把我的心拿出来,放到你的肚子里边。”就是说讲话很恳切,推心置腹地谈。

阿弥陀佛也一样,把祂的心塞到我们心里边,塞到我们这个整天追求五欲六尘、埋没在三界轮转当中的众生心里,呼唤我们说:“你要来生我的净土!”

释迦牟尼佛也说:

众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

很恳切地跟我们这样劝导。那我们慢慢地就开始愿生了。所以,心里边愿生心生起来是这么一个过程。

像我们今天在座这么多人,我一开始也讲过:我们这个不是佛教的初级班,都是直接就往生来谈的。在座也有一些是初入佛门的,他还没有准备想往生极乐世界呢!比如说父母带了孩子来归依,孩子还没有那么高的愿生心,慢慢讲多了,开始愿往生了。

所以,这里的愿生心,推求它的根本,是法藏比丘第十八愿里边所说的“欲生我国”,就是佛心,所以称为“清净愿往生心”

【我们能发愿生心,也是因为释迦牟尼佛的发遣】

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里边有三次很恳切地劝导我们,说:“应当愿生彼国。”

第一次就是在说完极乐世界的庄严景象之后,就劝说:

众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

“应当”两个字就很恳切。因为我们都做一些不应当的事情。祂说:“你应当发愿,愿生彼国!”好像是商量式的、恳求式的、劝导式的,不是强迫式的,因为强迫不来。

第二次是在说完“一日……七日”称名必生之后,也说了:

若有信者,应当发愿,生彼国土。

第三次也是在十方诸佛赞叹完、出广长舌相证明之后:

众生闻者,应当发愿,生彼国土。

有好几次,劝我们“应当发愿,愿生彼国”

【大家都有绝对的清净心了】

我们就知道:所谓的清净心,就是指愿生心;愿生心就是清净心。

大家愿不愿生极乐世界?

“愿意!”

那么,大家都有清净心了。

因为这个心不是看我们的心里状态,我们往往误解了,说:“我念佛,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”通过念佛……,当然心里边其它的妄念会越来越少,少一些,我们会感觉到妄想杂念比较少──这个也算一种清净心。但是,这种清净心跟刚才讲的“清净愿往生心”相比,那不能为比。这个是一种相对的,比如说:人走路,走路走累了,坐下来歇一会儿,就会感到很轻松;我们妄想很多,那么少一些,就感觉比较清净。这个是相对,不是绝对的。

绝对的清净心,就是阿弥陀佛的誓愿所形成的力量,呼唤我们、招引我们愿生极乐世界,我们愿意往生。这个是佛力的回向所产生的愿往生心,这个就是“清净愿往生心”

它也是来自于六字名号当中。所以,善导大师解释说:

南无者,即是归命,

亦是发愿回向之意。

“南无”两个字里边,就有发愿回向,这个是六字名号本身所具备的愿往生心。

所以,只要我们不失愿生心,就是不失清净心。

比如刚才所说的念佛的一种比较轻安的觉受,感到妄想杂念少一点,那是一时的一种觉受,不是绝对的清净,这样的所谓清净,其实练功的人、打坐的人(参禅打坐的),他也有这种心,甚至比我们还好,好得多(他能够有禅定);甚至有些打太极拳的人,打得也很入迷,都全部已经是心里面很静了、忘我了,是一种定境。

跟佛力所回向这种“清净愿往生心”(它的本体是清净的)来比,是相差很大。这个大家要明白。

【念佛要贯彻一生】

另外,“东西两岸,百步之宽”是代表什么呢?是代表我们的寿命短暂,一生之间,只有这个净土法门当生了脱。现在闻到南无阿弥陀佛名号,称念南无阿弥陀佛,命终就往生净土,所以,善导大师说:“须臾即到彼岸。”

如果走在这条白道上,走了一半,你停止了,不能到对岸;你回头了,不能到对岸。

也就是说:我们念佛,你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,念三年、五年,你不念佛了,不能往生。更不用说念上一句、十句再不念佛,那不可能有往生的道理,所以说“念念无遗,乘彼愿力之道”“念念无遗”就是念念不舍、念念相续,也就是“一发心以后,誓毕此生,永不退转,唯以净土为期”。所以,善导大师的思想都是一致性的。

【安心乘彼愿力白道】

“乘彼愿力之道”:这个白道,是阿弥陀佛愿力为我们所搭设的。我们心中虽然有贪嗔的水火二河,但如果我们念佛愿生西方,我们心中还有一个愿力的白道,这一条白道和阿弥陀佛勾通,顺这一条白道到西方极乐世界。所以,大家不用担心、不用害怕。

【一心就是信心,不是禅定功夫的一心】

另外,阿弥陀佛知道我们众生的根性……,以及释迦牟尼佛,都没有叫我们去把贪水吸干、把嗔火扑灭。祂知道我们做不来,也来不及,也做不到。所以,祂说不管这些,只教我们说:

汝一心正念直来!

“一心”,这里的一心,就不是禅定的一心。

所谓一般解释禅定功夫的一心:你即使不能够断除贪嗔烦恼,那你至少也要止息,就是把它制伏住,不能够断,也能伏住它。好像混浊的水,里面有泥沙,这个泥沙,最彻底的解决办法是把泥沙沉淀,沉淀之后,把这个沉淀的泥沙拿出去,这一缸水就清净了。因为如果泥沙不拿出去,水面再搅动起来,它底下的沙子还要翻起来,水还脏。禅定的功夫就等于说把这个泥沙沉淀下去,暂时让它不起来,心水不能动,心水如果再动了,底下泥沙又搅起来了;伏灭烦恼,等于说把下面的泥沙,还要把它掏走。

我们谈何容易呢?我们掏不走,也沉淀不下去,以这样的根机……,所以,善导和尚说“一心”,这里的“一心”,就是说“我不管有贪嗔没有贪嗔,我不管深还是浅、有罪无罪、有智无智、功夫深功夫浅,我通通不论,我就专念南无阿弥陀佛,一心靠倒南无阿弥陀佛”。所以,这个“一心”不是讲禅定的,就是指你一心向着佛、完全仰靠这尊佛,就是信心、信顺,所谓“信受弥陀救度”,信心不怀疑。

我们对一个人有信心,这个叫不二。

比如说:过去忠臣对帝王就是一心。如果忠臣对帝王不忠了,这个帝王说:“他怀有二心了,他要图谋不轨,他有别的想法。”这个叫二心。

我们心中只有南无阿弥陀佛,往生极乐世界,知道:只有这尊佛为我发了愿,我完全仰靠这尊佛!心里边一心就向着一个目标,这个叫做一心。这个也就是信心,是我们每一个人都做得来的。

如果心中觉得怀疑了,就不叫一心了,“哎呀!我念南无阿弥陀佛,真的能往生吗?阿弥陀佛真的要救度我吗?我真的可以吗?”那这种疑惑心就分岔了,然后就这里弄一弄、那里弄一弄,就三心、四心、五心、六心都出来了,就杂了,就乱了。所以,一心就是指我们的信心,一心不疑。

【正念就是专念】

“正念”就是指专念南无阿弥陀佛,也就是“乃至十念”。所以,善导大师在《往生礼赞》里边解释说:

专修念佛之人,

十即十生,百即百生。

何以故?

乃由无外杂缘得正念故。

你专修念佛就叫“得正念”,你正念就是专修,专修就是正念,所谓“正念”就是指专修念佛,内心很正,坚固、不动摇。

如果我们杂七杂八地杂行杂修,怀疑阿弥陀佛,这个就是正念不坚固。所以,善导和尚说:

乃由杂缘乱动失正念故。

失去正念了。所以,正念就是指念佛,不是指念世间的五欲六尘,当然不是指这些。

净土法门,我们求生西方极乐世界,我们正直向西方,正直向弥陀,这叫正念。

其它的法门,有求开悟。比如说:参禅的人,他参“念佛是谁?”他虽然念佛,不叫正念。为什么呢?他不以仰靠弥陀愿力,他以自己参,这个不叫正念,这个从净土门来讲,不叫正念。他在参,是一种参念。

我们正念,就是专念这句弥陀名号,在信顺南无阿弥陀佛的前提下,专念弥陀名号,这叫正念。

【直来:不要拐弯,不要等待,不要延搁】

下面说“直来”,直来,特别的恳切。“直”有好几种意思:“直”,一个就是直接、不拐弯,“你现在就过来!你直接就过来!”不要说:“哎呀!我去这样做一做、那样做一做……”东摸摸、西摸摸──不要那样子!“直来”,你直接地就过来。

有很多人,他不好意思直接见阿弥陀佛。阿弥陀佛说:“你对着我的面,你就过来!”

“哎呀!我哪里够资格?”

好像有一点害羞的样子,“象我这样哪行啊?我应该去修修别的再来。”这样,就拐弯了。

所以“直”,第一个就是不拐弯,也就是说:你不需要再去耽误,再到其它法门去打一个滚。

有的人说:“我先去学一学其它法门,学几年再来。”

阿弥陀佛说:“不,直来!”

“直”就是直接,也是不耽误的意思,不要耽误时间。

同时,也是指你不要花言巧语,也不要躲躲闪闪。阿弥陀佛在对面,直接呼唤我们说:“你现在就你这个样子,你就过来吧!不要等到退休,你现在就可以念佛了。”

也不要等到说:“哎呀!我哪里够资格念佛?我还没有吃全素,等到我吃全素再来念佛。”你半天……又不吃全素,又不念佛,结果,佛也不念、素又不吃。

你现在虽然没有吃素,现在就要念佛!虽然现在没有受戒,现在也要念佛!即使现在还没有归依,现在也要念佛!念佛没有说:“我没有归依,怕我没有资格!”不是!任何人都有资格。

所以,阿弥陀佛就说了:“你一心正念直来!”不要拐弯,不要等待,不要延搁,不要再去东岔西岔打闲岔,就一句南无阿弥陀佛,心中稳稳当当。这样“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,内心完全投靠、归投于南无阿弥陀佛,这叫“正念直来”

【异学、异见、别解、别行、恶见】

“群贼”也有两种群贼:

一个是指我们的六根、六尘、六识、五阴、四大,这个是“诈亲”,迷惑我们,盗窃我们的功德法财。

另外一个是指别解、别行、恶见之人。所以,善导大师写这个“二河白道喻”,就是防止我们被其他不同修学的人,用他们的修学观点来妨碍我们的信心,所以,一开始就说了:

作此二河白道喻,

守护信心,

以防外邪、异见之难。

别解、别行是站在他本人各自所修持的立场,不是站在净土宗阿弥陀佛本愿这个角度来说明。所以,他的理解、他的行持和我们不一样。善导大师在《往生礼赞》里边也讲:

余比日自见闻,

诸方道俗,解行不同,专杂有异,

但使专意作者,十即十生;

修杂不至心者,千中无一。

理解和行持都有不同,解不同、行不同,在念佛法门方面就产生分歧了,有的在专修,有的就杂行。凡是专修的人,十个,十个往生。你们也可以按这个去看,只要没有往生的,肯定是杂行杂修的;只要他老实念佛,一辈子就稳稳当当念佛,老实念佛、不换题目、不怀疑,百分之百都往生。所以,“专杂有异”

这里的别解、别行,就是指杂行杂修的人。

善导大师著作里边有时候就讲异学、异见,有时候讲别解、别行。

异学、异见指圣道门的修行者,他学的跟我们不一样,见解不一样:“哎呀!自性就是弥陀,何必更念弥陀?唯心即是净土,何必更求往生?”这样,他的见解跟我们不同,他在这个世界就想自己达到自性弥陀、唯心净土,跟我们所学、所宗不一样,这个叫异解、异学。

什么叫别解、别行呢?“别”就是说:大方向一样,但是他本身另外不同、有所差别,他也愿生极乐净土,就是我们净土门之内,他没有按照三部经,没有按照祖师的教法,自己另外有一套理解,认为说:“求往生极乐世界,一定要熄灭贪嗔烦恼(他也讲往生),如果没有熄灭贪嗔烦恼,总是不能往生的。”这种想法、这种见解跟经文有差别、不一样,跟我们所学也不同,这叫别解、别行。

“恶见”就是指错误的见解。这种错误的见解很多了,比如说:“南无阿弥陀佛反正救度我们,所以,一念、十念不再念佛就可以了,念一句、十句就往生了,造罪也没有关系!你何必那么严格要求自己呢?”象这种见解,就是恶见,不是正见。这种见解如果毒害了我们的心,你也会失掉往生。

错误地理解了弥陀的本愿,这些都属于“群贼”

之所以称为“贼”,阿弥陀佛把往生的六字名号、往生功德、往生这个果给你,结果你被他的语言、被他的见解夺掉了,失去了往生,这个称之为“贼”“群贼”

我们本身,既然想往生净土,就要把阿弥陀佛赐给我们的六字名号、往生的殊胜的果报,要紧紧地抓住,不要给别人偷掉,给别人几句话一讲,就偷掉了。

所以,十方诸佛也知道我们凡夫心容易动摇,都出来证明说:“你们要执持名号!我等诸佛为你们证明!确实这样决定往生!不用怀疑!”

因为我们没有智慧。

就像小孩子一样,爸爸给他一张支票,上面写的是“1”、多少多少多少个零,说:“这是多少钱,给你了。”

结果,这个小孩子没有智慧,人家骗他说:“哎呀!没那么多钱,来来来,我俩换一个,地瓜给你,你把那个给我。”

小孩一看:“对啊!地瓜香喷喷的,好!给你!”就给他盗掉了,这样就失去了。

【摩尼宝珠喻:念佛是大总持法门】

阿弥陀佛六字名号功德是无量无边的。所以,可以讲是一个百宝箱,也是一个摩尼宝。经中经常有这个摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是一种什么宝珠呢?它小小的一颗,你让它出什么宝,它就可以吐什么宝出来。拿着这个摩尼宝珠,“现在我需要一百吨黄金”,马上象下雨一样,“哗-!”就掉下来一百吨黄金。你说:“还不够,现在这个讲堂需要五百把椅子。”(物品也行)好!马上从这个宝珠里面喷出来五百把椅子。要什么出什么,这叫摩尼宝珠。其它的叫杂宝。

六字名号,昙鸾大师就把它比喻为摩尼宝珠,“清净摩尼宝珠”。我们得到这六字名号,等于说一切的功德完全具足;其它种种的修持,也有功德,象黄金的功德、象白银的功德、象珍珠的功德、象玛瑙的功德,都很尊贵。但是,如果跟六字名号相比,它的功德就少了,它不过是部分的功德,而我们南无阿弥陀佛六字名号是整体的功德。我们到哪里去,我们不需要挑个担子,挑得很重,挑了一堆黄金,我们只要带着这个小小的摩尼宝珠,往这里放起来,你就是富贵自在。

是不是这个道理?

“是。”

结果这个小小摩尼宝珠,他又不认识,又不知道向它要宝,然后说:“哎呀!这个小小的……”

有人说:“某某人!你一个小小的珠子,太小了!你看看,这一大堆黄金才是好的。”

结果,把这个珠子放下来了,拿这一块黄金。这样就叫做因小失大,对不对?

看上去拿了很多,其实得到很少。

而这个摩尼宝珠,看上去得到很少,其实拿到无量无边。这个叫大总持法门。一切都含在这里边。所以,我们只管念佛。

得到摩尼宝珠的人,他不会羡慕人家的金戒指,对不对?如果你想要金戒指,马上一喊就出来了,要一百个也有,一千个也有。

我们念佛的人,其实对人家种种的修持法门不用羡慕的,不必羡慕。所谓:“但得见弥陀,何愁不开悟。”你开悟了,我也不羡慕。当然,一方面,我也开不了悟。可是,我也不羡慕你,我只要能往生西方,千足万足,也就能开悟了。

所以,印光大师也讲了,说:“我又不愿意竖大法幢,人家说我不懂,只会念佛,我也不感到低人一等。我只会念佛,我就能往生;能往生,就能成佛。这样,我不懂又有什么遗憾呢?又有什么比人家低一等呢?我感到千足万足了,满意了!”道理就是如此的。

【教理不明白有几种损失】

我们只要能念佛──话讲回来,能够老老实实念佛的,也不是太多。往往很多人就被别解、别行的人动摇了。所以,如果教理不明白,就有几种损失:

第一个事相看不破。碰到一点小小的事情起烦恼,不知道这个是因果报应,不了解这是前世因、今世果,也不能作酬债想,也不能作逆增上缘想,说:“哎呀!娑婆世界苦恼啊!求生净土啊!”他心里边迷闷,心里边烦恼,这样是对世间缺乏一个基本的认识,所谓“无常、苦、空”,这个是佛教徒一个最基本的基础课,他都不了解。这样,他念佛缺乏动力,缺乏一个基本的方向感,这样不容易贯彻下去。好像一股热情,“这个师父教我的,哎呀,这个师父教我苦口婆心,看着你的面子,我给你念几句吧!”结果一遇到事情,就念不下去了。这是教理不明了,没有入心,对世态没有正确的观察。

第二种他也知道世界苦恼,无常、苦、空,确实求生净土,可是,对于我们净土的教法不了解,人家这么一说,就把他吓唬住了,心里面动摇了。这样就有必要来了解,所谓读诵净土三部经、相应的祖师的解释。

【落实在行动当中】

哪一种人不用读了呢?“我就是知道这一句名号稳稳当当,我就是从早到晚念这一句佛,你讲我不能往生,我也笑着对着你:’谢谢你的提醒!我是造罪凡夫,不过我念佛。’你怎么讲我好、讲我坏,天寒、天冷,我就是这句南无阿弥陀佛。”这样的人,他根本不用再看什么了,他已经是落实在行动当中了。

除此之外,我们还是要把我们的根基打得扎实,遇到逆缘,想到说:这是我世间的苦相现前了,宜当求生;遇到顺缘,也不在那里乐陶陶的,陶醉了,说:“哎呀!好像还不错!”应当顺、逆都能够向往净土去。

【打定主意】

这个人他说:

我今回亦死、住亦死、去亦死,

一种不免死者,

我宁循此道,向前而去。

这是指一个人在修道的过程当中,他有自觉性,他觉得自己到了一种山穷水尽,就是到了一种没有办法了,只有死路一条了,就好像我们很多人,“哎呀!我这个也修不出去,那个法门也修不了,听说有西方极乐世界,既然有极乐世界,说念佛能往生,管他能不能往生,我念了再说!”是不是?大家有没有这样的心情?

“有。”

“哎呀!反正有西方极乐世界!我也不知道是不是肯定能往生,可是别的法门又修不了!没办法!哎呀,念佛吧!”

这个时候,他心里边还不是很肯定,是没有办法、无可奈何的情况下来念佛。

但是,没有关系!当这个时候,他的因缘就来了,他就会听到释迦牟尼佛说:“哎!你要过去!”阿弥陀佛在对岸就呼唤他说:“哎!我保护你!”

所以,等到我们的心很苦:“我怎么办?怎么办?到底能不能往生?管它!反正我也没有别的办法了,我就念佛了!”这个时候,就代表他心里打定主意了。

【有两件事最容易:堕地狱、生西方】

等到听到这个教理、这个法门了,哎呀!终于一块石头落地了,“哎呀呀!真的可以往生了,真的这么便宜,师父你说的太容易了!”

不是我说的容易,我就是有一千张嘴巴,都说不出来它那么容易。往生极乐世界比我讲的容易的太多!

在这个世界,有两件事最容易:第一件就是堕落地狱,下三恶道,多少人呼噜呼噜都滚下去了,因为造了罪业,这是业果嘛!有因必有果、有业必有报,你造了三途之因,你必然堕落三途果报。这也不是容易不容易,就象树叶飘了就要落地一样,自自然然下去的,这是第一个容易。这个非常容易!多少人就这样滚下去了,他说:“我不想去!”不想去也不行!你造了罪,阎罗王链条一拉,就要去!

第二个就是指念佛往生西方。虽然说我们自己造罪要堕落下去,但是,只要我们念佛──我们造业堕落,是我们自己的业力招感;那我们念佛,是阿弥陀佛大愿业力,阿弥陀佛祂要办的事情,那更容易。所以,是阿弥陀佛的大愿业力牵引我们。

所以,讲容易就已经是显得比较难了,好像就显得远了,是自自然然的,没有什么容易不容易的。

所以,前几天也说过这样的比喻,比如说:苹果熟了,从树上掉下来,这个有什么容易不容易啊?它就往下掉;江水就入海,也无所谓容易,江水自然入海,法尔自然,就是如此。

【二河白道喻深含法义】

最后这一段善导大师讲得非常恳切,我们把它再说一遍。这一段比喻当中,虽然是比喻,含有深深的法义,最重要的两句话,第一个就是“西岸上有人唤言”,呼唤的话,就是解释阿弥陀佛的第十八愿说:

汝一心正念直来,

我能护汝,

众不畏堕于水火之难。

让我们放心大胆,“你就这样放心大胆地正念走过来,你不要怕掉到水火二河当中”,这个是阿弥陀佛在呼唤我们。

第二段善导大师说:

仰蒙释迦发遣,指向西方;

又藉弥陀悲心招唤,

今信顺二尊之意,

不顾水火二河,

念念无遗,乘彼愿力之道,

舍命以后,得生彼国,

与佛相见,庆喜何及也。

【第十七讲:不论凡夫,只论弥陀】

我们下面来学习这个讲题叫做“不论凡夫,只论弥陀”

这其实是只有一段法语,在《观经四帖疏》的五十五页,这一段法语是善导大师设的一对问答。

所谓“不论凡夫”,就是说我们凡夫往生极乐世界,不在凡夫这边论,论深、论浅,论有功、有德,有罪、有福,通通不在凡夫这边论,只看阿弥陀佛那一边。标题的含义如此。

这个问答的文是这样的:

问曰:

彼佛及土,既言报者,

报法高妙,小乘难阶,

垢障凡夫,云何得入?

答曰:

若论众生垢障,实难欣趣,

正由托佛愿以作强缘,

致使五乘齐入。

这个文等一会儿我们来解释。

【善导大师根据经典说:极乐净土是报土】

善导大师所解释的净土的教理,判断我们往生的国土(就是极乐世界),他在《观经疏》里用了相当长的篇幅来证明:我们往生的地方是报佛报土,不是化佛化土。

因为在当时,极乐世界到底是什么样层次的一种净土?有不同的认识。

佛的净土,大致来讲,有三身三土,就是:法身佛,居法身土,法身佛就不用谈了,祂是无相,法身理体(我们每一个人也可以讲有法身,跟诸佛平等,这些不必谈);报身佛,是每尊佛因地的誓愿修行圆满,果报成佛,报身佛所居住的净土,叫做报土;化身佛所应化的国土,叫做化土,化土也有短时间变现的化土,也有时间比较长的应化土。象我们释迦牟尼佛,在我们娑婆世界,释迦牟尼佛是应化身,这个娑婆世界染污的土,就是应化土。化土有化净土,也有化秽土,这是秽土。

净土里边除了报净土,其它叫化净土。化净土也有长期的和短暂的。象释迦牟尼佛在讲经的时候,人家说:“这里怎么是秽土?怎么不干净?”释迦牟尼佛用大脚指头一点地,当下这个地方成为七宝庄严琉璃宝地、成为净土。然后释迦牟尼佛神力一收,这个净土又消失了,看不到了,这个是短暂化现的,就属于短暂的。还有比较长时期的,象天台宗判所谓凡圣同居土,这个就属于化净土。

可是,善导大师根据经典来证明:我们凡夫往生的地点──极乐世界是报土。这个在当时,各宗的教理都不是这样的看法。

比如说:当时的唯识宗,他也判极乐净土很高妙,属于报土的境界,但是他认为:“凡夫不可能往生这么高的地方,你凡夫怎么能往生呢?根据一般的教理,就要是登地以上的菩萨才可以到报土去的。”

天台宗他允许凡夫往生,他认为凡夫也可以到弥陀净土,不过,他认为凡夫不可能往生到报土,凡夫能往生的地方,叫做凡圣同居土,是四种净土里边最低的化土──凡圣同居土,不是阿弥陀佛本身境界所显现的庄严报土。

总之,各宗各派都否定凡夫可以到报土去:“你要凡夫能往生,就往生的是比较低的地方;如果极乐净土很高,那你凡夫不能往生。”

而善导大师证明:我们往生的极乐世界,凡夫所去的地点,不是化土,而是报土。

【乘托佛愿,五乘齐入】

所以,这样大家觉得:“这个道理就讲不过去,你凡夫怎么能到报土去?”因为按照通途的教理,总是要大菩萨才可以到报土了。

所以,善导大师在这里就设了一个问答。

“问曰:彼佛及土,即言报者”:前面这一段,善导大师引用经典来证明是报土了。好了,他就来问了,就反面来问难了:既然说彼阿弥陀佛以及彼极乐国土是报佛报土。

“报法高妙”:这个报佛、报土,报佛是佛所证的智慧之身,法身是理体,理和智相合,所以“报法高妙”,报身境界是完全证悟、彻底证满法性法身的,所以叫“报”“法”,报身就是法身的境界,“报法高妙”,非常的高超、微妙。

“小乘难阶”:就是阿罗汉圣人难以……“阶”就是上台阶,就是够不着,都不能到报土去,甚至连小菩萨都没有资格去,一定要登地以上的大菩萨才能到报土。而现在居然你说……,善导大师在《观经疏·玄义分》里边,一方面证明九品都是凡夫,他说:九品都是凡夫──先证明九品都是凡夫。然后说明:极乐是报土。这样落差特别大,“一方面你说九品都是凡夫;另一方面说极乐世界是报土,哪怎么能往生呢?”所以说“报法高妙,小乘难阶”

“垢障凡夫,云何得入”:九品都是凡夫,凡夫都有罪业。“垢”就是染污;“障”是业障。报土连阿罗汉、连小菩萨都不能去,那么,这样一个罪垢很深重的、业障很深重的凡夫,怎么可以到报土呢?如果这个问题不解决,这样你教理讲不通。

底下善导大师自己回答:

“若论众生垢障,实难欣趣”:他说:“这个,你理解错误了。往生净土,不论众生有没有垢障。”“若”是如果,“如果要论众生的罪垢和业障的话,确实如你所讲的,不可能往生的。不要说垢障凡夫不能往生,连阿罗汉都不能去,连小菩萨都不能去。”那么,又怎么能够去呢?底下给出答案:

“正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入”:不论众生的垢障论什么呢?正是因为托了阿弥陀佛大愿业力作为增上强缘,所以,五乘众生平等往生弥陀报土。这就叫做“不论众生,只论弥陀”

因为众生这边不可论。如果论众生的话,都是罪垢、业障,这样论的话,没有一个能往生的。

所以,大家都在这里论说:“哎呀!我有业障!我有罪垢!我不清净!”阿弥陀佛不论这些。如果论这些,我们没有一个能往生。

那为什么能往生呢?不论这些,论哪一个?论阿弥陀佛的大愿业力,所以,“正由托佛愿”,托阿弥陀佛的愿力作为强缘,所以“五乘齐入”

这个“五乘齐入”非常的高,就是等觉菩萨──菩萨乘,上到等觉菩萨,下到五逆凡夫,“齐”是平等,平等往生到弥陀报土。

这样高妙的境界,就不是我们自力能够到达的。

【国王召见喻:往生净土,全靠佛愿力】

就好像老百姓要去觐见国王,以老百姓自己的力量是不够的。你能见到国王,都是国王的召见。

我们就是一个乡下老百姓,阿弥陀佛就好像国王一样。如果以我们本身的力量,不可能往生极乐世界。只要能往生,就是阿弥陀佛的力量,就靠佛的力量。

所以,善导大师不是讲了:

一切善恶凡夫得生者,

莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

都不是我们自己的力量。

这一段善导大师作出这种解释,就让我们知道:往生净土,全靠佛愿力,不靠我们的修行力,自己没有力量。

我们往往都会觉得说:“罪业轻一点、功德修得多一点,就能往生,不然不能往生。”这个都是一种虚妄的想法。

能到极乐世界去,大菩萨和我们小凡夫是平等往生去的,是靠阿弥陀佛的愿力。

【乘车喻:往生没有差别】

既然靠弥陀愿力,就没有差别。

就好像我们坐车,如果说从长春到乌鲁木齐,这么远的距离,要靠我们老太婆走路,那就不能论了,这么远的距离,论你走路,没法论!靠你走路的话,没法到。如果坐车,就是我一个瞎眼老太婆,和马拉松冠军平等到达,对不对?因为我们靠车的力量,所以“不论”

【过海喻:不论凡夫,只论弥陀】

因为这个目标太高了,从众生这一边来讲,你没法论。

比如说:我们要过海,如果讲到过海的时候,要论只论坐船,不论我们自己跳下去游水,对不对?因为海太宽了,不可能说:“哎呀!我跳下去游过海。”不论这一点。

而我们渡过生死海、到达极乐界,比我们现在这个海还要宽。所以,如果想过海,只论坐船,不论我们自己游水。

如果想飞天,只论坐飞机,不论我们自己动翅膀,对不对?你想在天上飞,想论我们双臂,这个不可论,因为我们没有这个力量。

我们要往生到这么高的报土,要论只论阿弥陀佛,祂有没有这个愿力,不能论我们凡夫。所以,要看就看阿弥陀佛,祂有没有这个愿力,祂有没有成佛。所以,不在凡夫这一边论。

这个也叫“一向专念”

往往我们会把眼睛收回来看:“哎呀!我怎么样?你怎么样?你还没达到?他也没达到……”都在凡夫这边论,这个是错误的。

【无眼无腿喻:不论修行,只论接引】

象一个没有腿的人,没有腿的人就不能论他走路,他要出门,就要坐车,是不是这样?没有眼睛的人,就不能论他识字,也不能论他自己出门、自己摸方向,他要出门,就要人家牵着他。

我们在佛法修行当中,等于是没有眼的人、没有腿的人。为什么说没有眼睛?因为我们不能够明了大乘佛法的甚深义理,我们两眼漆黑,要到极乐世界,就靠佛的愿力;我们为什么说没有腿呢?因为靠我们自己修行,禅定无力,持戒无力,没有开发智慧,戒定慧三学不能成就,就好像没有腿一样,不能走路。

这样也不能论你自己修行。

要论只论阿弥陀佛的接引。

【溺水喻:不论功夫,只论救度】

也好像一个人掉在水里边淹得要死了,你不能再跟他说:“哎呀!你这么挥动你的手臂,你那样挥动你的手臂……”就不能论他游水了,要论只论有人去把他救起来。

我们也一样,我们是沉没在烦恼的水当中,在三界的生死苦海里边,如果想要出去,只论有人来救我们,如果没有人来救我们,我们只有堕落下去。所以,若论只论阿弥陀佛,不论其它的。

【重石过海喻:停止悲叹,勇猛念佛】

印光大师也有一个比喻,这个比喻也很有启发意义。他是说:一粒沙子虽然轻,但是如果放在水里边,它会怎么样?“直沉水底”,是不是?大石头虽然重,如果放在船上面,可以“安运彼岸”

就是说这个沙子也好、石头也好,它是沉水还是到彼岸,跟它本身的重量没有关系,是不是这个道理?不是因为它重量轻,它就自己可以漂出来,也不因为它重量重,就一定会掉到水里边去,就看它是不是乘船,如果乘船的话,大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们人和人之间也是一样。我们能不能往生西方极乐世界,可以讲和我们的罪业大小、业障深浅没有关系,你只要有头发丝那么大一点点的业障,那怕只有这么一点点,你不靠阿弥陀佛的大愿船,你也会沉到生死海底。我们虽然业障有多大?大石头这么大,有千万斤巨石这么重,也不一定说我业障重就一定堕落,我念南无阿弥陀佛,可以到极乐世界。

是不是这个道理?

“是。”

沙子虽轻,如果不乘船,不能自己浮起来。就代表这个人,你虽然有修行,你虽然有功德,如果你没有业尽情空,你不靠阿弥陀佛,不能了生脱死。

石头虽重,如果乘船,可以到彼岸,代表“我凡夫虽然业障重,如果我念南无阿弥陀佛,乘上弥陀愿船,我也不会堕落三恶道,还可以往生西方极乐净土成佛”

所以,这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉水,和它们本身的重量无关;我们凡夫是不是堕落三恶道,和我们本身的业力大小没有关系,就看你是不是乘靠阿弥陀佛的愿力,能乘上弥陀的愿力,业力再重,也可以往生;不乘弥陀愿力,罪障再小,也要轮回三界六道之中。

所以,这一段文,是说明:往生极乐报土,只论阿弥陀佛的愿力,不论凡夫的业障和罪垢。

既然如此,我们就不要边念佛边在那里悲叹说:“哎呀!我罪障重!我心不清净!我垢染!业障重!这样怕不能往生吧!”你这样的想法,通通是在……不该论的事情在那里乱讨论,浪费你的时间。

应该只看阿弥陀佛的誓愿!所以,“只论弥陀,不论凡夫”

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