善导大师的净土思想 第29讲:不问罪福,称名必生(二)

【下品往生之义:任何众生都有得救的希望】

我们继续来学习,《观经》下品下生。

因为这三段,下品的三种往生的人,都是罪业深重的人,并不是修福修善的。上品三种人以及中品三种人都是修大乘善、小乘善和世间善的善人。

往往我们都会觉得说:善人行善积德,才有资格往生;如果造了罪,恐怕不能往生。

这里引用这样的经文,是来说明弥陀悲心平等,任何众生都有得救的希望。罪人都能往生,何况善人?凡夫都能往生,何况圣人?也使每一个人都不失去往生的希望,这是本意。

【下品上生的启示】

我们看刚才的下品上生,对我们的启发有这几点:

第一、就是说:临终之人、罪重之人,你劝他往生,这是善知识,善的教法。

第二、大乘十二部经,这个善知识也是有意地说了十二部经的教法,同时也说了称念南无阿弥陀佛名号的教法,根据灭罪多少的不同,以及灭罪的功效不同,而比较显示:唯有称念南无阿弥陀佛是能够灭除生死之罪,是契合罪障深重、临终苦逼这样的根机。其它的教法不适应这样的罪机。

第三点、给我们的启发,就是阿弥陀佛来赞叹,本来是十恶造罪的人,喊他为“善男子”,是因为他称念弥陀名号的缘故。所以,我们即使造过罪业,如果我们念佛的话,虽然我们被人家瞧不起,但是,如果我们内心有惭愧、忏悔,回心念佛,我们在阿弥陀佛眼里是善男子、善女人,佛就会来迎接我们。时间一到,就会来到我们的面前,对我们说:“善男子、善女人,我来迎汝,诸罪消灭。”所以,他能得到的,我们也都能得到。

第四点、为什么阿弥陀佛化身来赞叹,不提闻经的事、只赞叹他念佛呢?善导大师解释说:“望佛愿意,唯劝正念称名,往生义疾,不同杂散之业。”说他的情况危急,往生事关重大,阿弥陀佛来,是顺着祂的本愿,只赞叹、只劝我们要正念念佛,就不跟我们东扯西扯讲其它的了。所以,“不同杂散之业”。这是第四点。

第五点、阿弥陀佛来应声现前的时候,善导大师解释说:“此人正当称名之时,阿弥陀佛应声来现。”就是:佛救度我们,时间都不会落在第二念,当下称名,感应道交,佛当时现在我们的面前。

第六点、根据这些的教法,我们在帮别人助念,或者说我们临终之时,都以这一句南无阿弥陀佛──临终如此,平时也是如此,就是这一句名号贯彻到底,不要夹杂。虽然各种大乘经典、诸佛菩萨名号都有消罪除障的功能,但是,作为功效来讲,弥陀名号最殊胜、最简单、最容易。同时就往生极乐世界来讲:我们具有双重的利益:一方面灭罪,一方面往生。那么,心就专注、纯一、不夹杂,跟我们命终要去的方向一致。所以,不必夹杂其它的。即使求世间福报、求种种利益,也都依一句南无阿弥陀佛。

所以,这是下品上生这一段给我们的种种启示。

【下品中生的启示】

下品中生,是指这个人,“地狱众火,一时俱至”,毁犯众戒的罪人,罪业更重一等。

通过下品上生和下品中生的比较,我们知道这一句南无阿弥陀佛,祂灭罪本身并没有数量的多少,是说:一切生死重罪,通通消灭。为了显示下品中生的人和下品上生两种人罪业各有轻重,而说除灭五十亿劫生死之罪,或者说八十亿劫生死之罪,其实是“诸罪消灭”。同时,阿弥陀佛的名号,就包含了阿弥陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身,所以,内证功德,外化众生,所有三身、四智,通通包含在六字名号之内。

所以,善导大师作为弥陀示现,解释这段经文说:赞说阿弥陀佛,即是闻说弥陀名号功德。

当他起心听到这样的名号功德、信顺不疑(闻而不信,等于没有闻),就是听到阿弥陀佛──像这个众生,地狱的火都烧来了,现在人家跟他讲南无阿弥陀佛,遇到善知识,当下信顺。在这一念之间,也就是所谓的“归命”“南无者,即是归命”),即使他佛号还没有念出来,当下也可以往生的──这是闻佛的名号往生的。

那么,原因何在呢?因为我们一念的心生起的话,当下弥陀名号功德归我们所有,如果这一念他寿命延长的话,自然就会念出一句南无阿弥陀佛,或者十句南无阿弥陀佛,如果大命不终,就会念念相续。

所以,我们现在念佛,我们听闻这个法门,当下心中心开意解,知道阿弥陀佛无条件、主动、平等、慈悲的救度,而一心归投,在这个时候,往生就已经定了。往生本来在十劫之前就已经定了,在阿弥陀佛成为正觉的时候,十方众生往生功德已经决定。不过,那个时候是决定在六字名号之内,我们没有听闻,或者听闻而不相信,不知、不信,所以,我们六道轮回,直到如今。

我们今天听闻到,当下听闻、当下信顺,我们的往生就成为一定了。所以,龙树菩萨在《易行品》里面就说:“人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。”那我们随后的念佛,就是自然的、相续的念佛。

一个真愿往生极乐世界的人,不可能说:“哎呀,我念一声佛,往生定了,那我就不念佛了。”如果抱有这种观念,说明他根本是把往生当做儿戏,没有执持名号。这样,他所谓的信、所谓的愿生,都是一种观念。这个不是说名号本身不具足往生功德,而是他信愿有亏,所以,他这样就很危险。

【下品下生】

我们再看下品下生(这下品三生对我们有很多启发意义),下品下生的人,罪业更加深重。

佛告阿难及韦提希:

下品下生者,

(在《观经疏》的三百零四页)

或有众生,作不善业,

五逆十恶,具诸不善,

如此愚人,

以恶业故,应堕恶道,

经历多劫,受苦无穷。

看他所造的罪业是“五逆十恶,具诸不善”,所有不善的法他都作,善导大师解释这样的人,说是“无恶不作,无作不恶”,所作的都是恶业,他作的没有一点善事。这是一个恶人。

根据他本身的因果报应:

如此愚人,

以恶业故,应堕恶道,

经历多劫,受苦无穷。

前面下品中生的人,都是堕落地狱的,所谓“地狱众火,一时俱至”;这个下品下生的比他更重,堕落地狱,地狱出来到饿鬼,饿鬼到畜生,辗转无穷无尽。所以,“应堕恶道”

我们看善导大师的解释,说他:

造恶极多,罪业非轻,

明非业不受其报,

如果没有这个业,就不遭受这个果报。

非因不受其果,

没有造这个因,也就不会有这样的果。

因业既非是乐,

他造的因、造的业,既然不是乐因乐果。所以:

果报焉能不苦也。

将来肯定要堕落。

又说:

造恶之因既具,

酬报之劫未穷。

他造的因都是恶因,所谓“恶贯满盈”,造的恶业太深重了。五逆罪是罪中的极罪,所谓:以恶心杀父、杀母(人再毒恶,到这个程度了,可以讲是没有人伦可讲的了),杀父、杀母、杀阿罗汉圣人;要破坏佛教,破和合僧;出佛身血,想谋害佛。说他将来苦报是无穷无尽,是这么样一个状况。

“唯除逆谤”之抑止门、摄取门】

在这一段,有一个著名的问答,叫做“逆谤除取”问答。善导大师自己设了一个问答:

问曰:

如四十八愿中,

唯除五逆,诽谤正法,

不得往生。

这是指第十八愿的愿文:“设我得佛,十方众生,”然后说:“至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。”后面有八个字说:“唯除五逆,诽谤正法。”如果按照字面来解释,就是说:造了五逆、谤法重罪的人,这两种人除在外,除了这两种人以外,所有的人念佛都可以到极乐世界。但这两种人排除在外。所以,看文字的解释就是如此。

那么,是不是这样呢?我们看弥陀示现善导和尚的解释。

四十八愿中,

唯除五逆,诽谤正法,

不得往生。

今此《观经》下品下生中,

简谤法、摄五逆者,

有何意也?

下品下生说这个人是作不善业,五逆十恶,是个五逆众生。《无量寿经》四十八愿说:五逆、谤法这两个罪排除在外。而《观经》里边说:你造过五逆罪,也能往生。谤法没有说(没有说你要造谤法,不在这个范围之内)。这两部经看起来就不一致了。

佛是真语者、实语者,怎么可能同样说往生净土,一个说除掉,一个说摄取?这个就有矛盾了。

依我们凡夫来讲,如果没有阿弥陀佛示现的善导大师为我们解释,我们难敢下定论。

善导大师下面来自己回答:

答曰:

此义仰就抑止门中解。

他说:这一段文,应该从抑止的角度来解释。“抑”就是压抑的抑,“止”是制止的止,就是停止那个止。

怎么叫抑止门呢?

如四十八愿中,

除谤法、五逆者,

之所以说五逆和谤法的人除在外、不得往生。

然此之二业,其障极重,

众生若造,直入阿鼻,

历劫周慞,无由可出。

是因为这两种罪业,罪障太严重了,罪业太重了,众生如果造了的话(并不是说他一定造),如果造了以后,直入阿鼻。它是阿鼻地狱的定业,是肯定要入阿鼻地狱的。一旦入了阿鼻地狱,就没有办法出来了,大劫、大劫,很长时间,过一劫、再过一劫,叫“历劫周慞”,在里面循环,这个地狱受苦受毕了,转到下一个地狱,下一个地狱受苦了,再转一个地狱。然后这个世界毁灭了,转寄他方地狱里面受苦。所以,没有办法出来。

但如来恐其造斯二过,

方便止言:

不得往生。

释迦如来生怕我们会造这两种罪过,所以“方便止言”,以慈悲方便,呵止我们、制止我们说:“哎!不得往生!”“这两种罪造了,你不得往生!”

亦不是不摄也。

佛的本意,也不是不摄取这两种人,而是说:这两种罪过很重,如果你造了,没有机会回心忏悔念佛,堕落地狱的话,这个苦太重大了。所以,没有造之前,因为这个罪太大了,“哎!你不要造!你造了这个不得往生!”这就叫:未造之前,方便制止,说不能往生。但是佛的本意,并不是永远地制止、永远地排除,不是的。所以讲,也不是不摄取。

下品下生中,

取五逆、除谤法者,

为什么下品下生里边,五逆的众生要摄取他往生呢?下品下生只讲到五逆,没有讲到谤法。所以,善导和尚说:五逆众生,还要摄取(谤法也排除在外)。为什么如此呢?

其五逆已作,

不可舍令流转。

他五逆罪已经造作了(没有造之前叫他不要造),原来两种(五逆和谤法)没有造,都说不要造;现在他谤法没有造,但是五逆造了,已经造了,又怎么办呢?“其五逆已作,不可舍令流转”,不能让他再去六道轮回,轮回还要大苦啊!所以:

还发大悲,

摄取往生。

这个就是指《观经》下品下生。

《观经》本来是因为韦提希夫人的儿子阿阇世,还有提婆达多的因缘所发起来的。阿阇世和提婆达多,他们在一起就是五逆了,阿阇世要杀父、杀母,又骂圣人、骂阿罗汉。提婆达多就要害佛,要破和合僧。所以,是以这个为缘起的。

“五逆罪已作”,所以,佛菩萨很慈悲,也很委屈,为了救度我们这样罪业深重的众生,非常地委屈求全:五逆谤法没有作就遮止;然后退一步讲,你造了五逆、没有谤法,那好,还要摄取,谤法没有作;万一谤法再作了,摄不摄取呢?

然谤法之罪未为,

又止言:

若起谤法,即不得生。

说你谤法罪没有造之前,又制止你说:“你已经造了五逆罪了,没有办法了,好吧!也还要摄取,你回心念佛,我还要摄取你来往生,不过不要谤法!”这就是又加了一个抑止。

此就未造业而解也。

这个是就他还没有造作谤法业,而这样说的。

若造,还摄得生。

如果他又谤法了以后,佛又要往后退了,“哎呀!那已经谤法怎么办?你回心念佛吧!”所以,善导和尚讲过:

谤法阐提,回心皆往。

即使造作五逆谤法的,你回心念佛,还要摄取往生。

所以,佛的慈悲简直是无法形容。

你说哪种人不能往生呢?只要你回心念佛,没有不往生的。五逆罪是世间、出世间最重的罪了,你杀父、杀母没有比这个罪更重的罪;谤法罪是佛法里边最重的罪了,破佛的法身;五逆罪是要杀父母,害父母的色身,这个都是罪大恶极的罪。等于说这个儿子要杀父、杀母,父母亲还要救他。但是,又不能明着这样讲,因为这个儿子很愚痴、疯狂、颠倒。父母不能跟他说:“哎呀!你就是杀父、杀母,我也要救你、我也要爱护你。”不能讲。只能说:“哎呀,只要你不杀父、杀母,我就要好好地给你治病,要如何地爱护你、照顾你。”万一你拿刀来杀父杀母,父母亲还要救你。你看:只要你回心转意。像这个谤佛谤法,无异是拿刀来刺佛,即使这样的众生,佛都要救度。所以,佛的慈悲没有边限,任何众生,只要你回头──就怕你不回头!

虽得生彼,

下面又说了,虽然能够往生──

花合迳于多劫。

在莲花里边会呆很长一段时间。

此等罪人,

在莲花内,有三种障碍:

一者不得见佛及诸圣众。

二者不得听闻正法。

不能见佛和圣众菩萨,当然也就不能听闻正法。

三者不得历事供养,

除此以外,更无诸苦。

在莲花里边有三种障碍,这是《无量寿经》讲的,不得见佛及圣众、不得闻法、不得历事供养。除此之外,没有苦恼。

经云:

犹如比丘入三禅之乐也。

他在莲花里边的快乐,就好像三禅里边的乐。这个世间,三禅之乐是最乐的。

应知。

底下又讲:

虽在花中,多劫不开,

可不胜阿鼻地狱之中,

长时永劫受诸苦痛也。

反过来讲(这样不是不好吗?但是),即使如此,在莲花里边多劫不开,那还是三禅之乐,比你在地狱里边多劫累劫永远不出来、长时受苦,那就不知道要好多少倍了。所以,还是要求生西方极乐净土。

【体会佛的慈悲心】

这一段话,都有层层的委屈:首先是五逆谤法没有造,说:“那你不要造,你造了这二罪,不得往生”;然后,造了五逆,佛又退了一步,那怎么办?“那你谤法不要造!五逆造了,念佛,那我摄取你”;谤法罪又造了,怎么办?又退一步,“那怎么办?罪业造过了,你回心念佛,我还要摄取你”;到这个地位还不放心,又怕人家讲“哎呀,那有过恶……”底下说,到了极乐世界,还有一层抑止,“你虽然来往生,但是在莲花里面,要多劫不开哦!所以,你还是不要造”,还有这个意思──谁愿意跑莲花里边多劫不开呢!又怕人家退心,说:“虽然莲花多劫不开,比在地狱里边那就好多了,还是三禅之乐──你还是要来!”所以,有重重的关系,就是让我们体会佛的慈悲心。

【站在佛心的立场上】

所以,上次我也打了这么一个比喻:就像父母对孩子一样,孩子没有犯错之前,不希望他犯错。但是,犯了错误之后,做父母的还是想帮他的忙。

所以,像以前我们不学佛,都是很傲慢、很刚强的一个众生,也是一种嗔恨心很强的众生。看见一些布告,上面是判刑,某某人判死刑打叉,然后有罪业,写着他干什么、干什么,心里面就很愤恨,说:“哎呀!这个人该死,就应当千刀万剐了,就应当枪毙了。”感到好像很恨,一种嗔恨心。

那我们想想看,如果我们在旁边这样评论,说长道短,然后旁边有一个老太婆,畏畏缩缩地提个菜篮子站在旁边。你说的上面那个人,就是她的儿子,她听到心里边作何感想啊?“哎呀,你们都不讲好话,这是我的儿子啊!”她绝对不会认为说“你罪业活该,你该怎么样……”她如果有办法能救她的儿子,她一定要去救,哪怕卖房子都舍得,是不是?哪怕要她老命她都愿意。因为人心都是肉长的,“我的孩子虽然不好,也是因为社会的原因,种种的原因,他为什么犯了盗窃?贫穷啊,在社会上没有工作,也受到恶朋友的教唆!他小的时候可不是这个样子……”父母总有很多怜悯他的理由。

你看现在牢房里有很多人在坐牢,家里的父母还要给他寄钱,虽然感到脸上没有光彩。如果儿子在北京大学读大学,“我为你寄钱,感到光彩”;儿子在坐牢,寄钱不光彩──不光彩也要寄。

所以,一个孩子在坐牢,全家都感到不光彩。但是,父母还是要想办法,托人、找关系、找律师,“能不能让我的儿少判几年?”是不是这样?

佛的心没有分别,祂看我们每一个人,都是祂的独生儿子。祂有这个智慧力量,也有这个慈悲誓愿要救度我们。

我们都是阿弥陀佛的儿子,我们都是一佛之子,互相之间就不要障碍,说:“你造了罪,你不能往生!”这样的话,就让我们的大慈悲父阿弥陀佛伤心了。

这些孩子互相之间说“他不行、他不行……”,结果,阿弥陀佛的儿子都去流浪去了。

所以,要站在佛心的立场上。

【见到自己的过恶,不要骄慢】

同时,我们都是有过恶的人,我们的罪业好像从表面上看起来,有的人善一些、有的人恶一些,其实从本质来讲,我们都是“一切造罪凡夫”,大哥二哥麻子哥,大家彼此差不多!是这样子的。因为我们内心的贪嗔痴性没有改变,我们表现出来的,不过是冰山一角,就象海面上的冰山,露到面上的那个山,是一个小角落,底下是很大的一大块。我们表现出来身口意的恶业,只是一小块,在那上面比多、比少,一点意思没有。底下那个山那么大,都是恶业。所以,大家不要骄慢。

也有法师讲:“我们每个人起心动念,如果用一个摄像机──高级的摄像机,能够把我们脑子里边的念头,能够把它摄像出来,然后放到大街上去放,保准你不敢出门!你一出门:哎,人家都看出来,’你看看,都是这样子的!’”

所以,我们内心有很多贪嗔痴妄念,不要觉得我们是善人。

善导大师是弥陀化身,他讲话很慈悲,他说:

但以遇缘不同,

致令九品差别。

众生为什么分成九品善恶呢?并不是他本性就是善、就是恶,本性都是佛性,因为他们遇缘不一样,所以显示的外表形象不一样。他遇到大乘佛法了,生在一个大乘佛法家庭,从小遇到一个好师父给他教导佛法,他就学大乘;他遇到小乘佛法了,他就学小乘;他生在一个外道家庭了,从小他妈就信这个教、那个教,他就跟她学那个教,对不对?他就信邪法;他的环境不好,又下岗了、又没有钱、又贫穷,周围都是一些坏朋友,他就自然就学偷、学抢。

所以有“孟母三迁”,孟子这么贤圣,他妈妈为了教育他,还要有三次搬家的过程,对不对?有一次搬家,遇到旁边是一个杀猪的地方;先是搬家遇到的地方是死人,他就天天学死人,他妈妈一看,“这个小孩这么大,老学死人不行啊!”又换一个地方,杀猪的,他约小朋友在一块玩,就学杀猪,拉一个小孩表演作猪,然后大家绑他,就杀这个猪。他妈妈一看,“这样不行啊!”又搬了,换到一个学校旁边。孟子一听到旁边很多学生读书,朗朗上口,哎,他就开始读书了,他母亲才放下心来。

所以,善导大师才说:“但以遇缘不同,致令九品差别。”

我们都不要觉得骄傲,我们比畜生也好不了多少──前世我们就是畜生,今世转过来,好像水桶在井里打水一样,七上八下。现在你是上升的势头,你在上边;等会儿转过来,轮回下去,你就下去了。你还要嘲笑它,没有嘲笑完,说:“你这个畜生!”话还没说完,“呜”命终了,结果自己做畜生了。所以,“人死为羊,羊死为人”,人吃羊,羊吃人,就是如此。所以,并没有好多少,如果不出六道轮回的话,都不行,都差不多。

所以,我们内心要了解,凡夫众生确实有无量无边的无奈。总之是烦恼逼迫身心,无明障碍我们,没有正知正见。

【众生造恶,佛怜悯他不懂道理】

我们看经文,这个众生造作五逆,你看,这个罪业就大了!

如此愚人,

你看,这下品下生、下品中生和下品上生,释迦牟尼佛都很恳切地来说,把这三种人都叫“愚人”,佛没有说“这个恶人”(当然叫“恶人”也可以)。佛为什么不用这个词呢?以我们凡夫的语言来讲,讲“恶人”,好像在褒扬善人、贬低恶人,心中有一种愤恨的情绪一样。如果讲“愚人”,就有怜悯的情绪,他是因为愚痴才造恶,怜悯他愚痴、不懂事、不懂道理,是从根本上讲。所以,经里面用词都是很考究的。

【善巧安慰,为说妙法】

如此愚人,

临命终时,

遇善知识。

我们说这个人有没有善根呢?多少有一点。他比那个临终之时还遇不到善知识教他念佛的,就有善根了。但是,这个人跟我们在座各位比,那就我们各位善根比他强多了:大家不造五逆,大家还修持三归、五戒,还到讲堂里来闻经听法、供养三宝,善根比他厚得多!虽然大命不终,早就听到佛法;虽然念佛不多,每天也有几百、上千、甚至好几万,比他强得多得多嘛!

这个愚人你看怎么样?

遇善知识,种种安慰,

为说妙法,教令念佛。

这都是一气呵成的。

“种种安慰”:方便来安慰他,让他的心得到安慰和舒畅。也讲过了,他造恶,怎么安慰他呢?“某某人,你造恶,现在苦报现前了,我知道你很痛苦,我们也不愿意你苦恼,不愿意你堕落。但是,我们没有力量。西方去此十万亿国土,有大慈大悲阿弥陀佛,誓愿不可思议,能救度一切众生,你也是阿弥陀佛怜悯的对象,你应当完全归投。”哎,这样心里面就得到安慰了,所谓“种种安慰”

“为说妙法”:安慰,最好的安慰就是用妙法来安慰他,如果用世间的语言不能安慰。我们去看病人,要用妙法语、要用佛法来安慰人。世间人说:“没关系,”(看着就要死了,医生跟他讲“只有三天了”“没关系!你的病能好起来的。”然后让他心里挂碍、执著──到这个时候,还不跟他讲生死的实相,还不给他点破,这个就是害他了。

现在跟他讲:“某某人!我们希望你跟我们在一起,你的身体康健起来。但是,你也知道,不要说重病的人,就是健康的人,也寿命不过百年,人生都有最后一天。”

这么一讲,他心里说:“啊?你在讲我了。”

“那现在你病这么重,看来好的希望不大……,我们尽量努力,请医生帮忙。不过,你做好思想准备,万一好不了,我们要念佛求生净土。如果念佛,能早消业障。”你把这个真实情况跟他讲。

你不能欺骗他:“某某人,没关系!你还可以好起来、恢复健康。”

病人也很怪,病人如果不懂佛法,他希望人家骗他,他不希望人家讲……“说我快死了”

这个就是世间讲的那些没有意义的、过到耳朵好听的话,其实是对亡人没有意义的话。

我们现在应该善巧安慰他,用佛法说,所以“为说妙法,教令念佛”。什么是妙法呢?教他念佛才是妙法。现在教他打坐,他修不了;教他诵经,他修不了;教他修持种种难行苦行,他修不了。只能教他念佛。

【苦逼失念,口称佛名】

这个人的根机,连念佛都念不了!所以说:

彼人苦逼,

不遑念佛。

这个人被地狱众火、被四大分离──死苦所逼迫,心里边一片慌乱。

善导大师在这里解释“不遑念佛”,是说他,善人安慰,教令念佛:

罪人死苦来逼,

无由得念佛名。

死苦来逼迫他,这个“念”是指心里边的念,第一个“念”指心念,心中“无由得念佛名”,所以,底下善知识就懂了。

善友告言:

一看他这个情况,说:“哎呀,现在心乱如麻、惶恐、恐怖、懊悔、惧怕,种种复杂的心情,怎么能够心中忆念佛名呢?”

善友告言:

汝若不能念彼佛者,

这个“念”还是指心中忆念,“你如果心中不能够忆念阿弥陀佛名号”──

应称无量寿佛。

“你就口称无量寿佛的名号”──就转为教他口称了。

所以,善导大师解释《无量寿经》的“乃至十念”,就说:“称我名号,下至十声。”就从这个地方来的。

这里善导和尚解释说:

善友知苦失念,

善友知道他很苦恼。“失”是失去的失。失去了心中忆念佛名的心力,没有这个心力、心力太弱,忆念佛名忆念不了。

转教口称弥陀名号。

转过来说:“那就改为口称吧!你只要口称。”

所以,我们这个法门非常容易,我们还在那里担心说:“师父啊,我念佛心不清净、有妄想,我光是嘴巴念,行不行?”──这里就是答案。这个临终之人,心中无由得念佛名,善友“知苦失念,转教口称弥陀佛名”

这个临终之人、五逆罪人,这样才是他的得救之法。如果现在教他心中要忆念的话,他只有当下堕落,因为“不遑念佛”嘛!

阿弥陀佛的本愿,不是以心中忆念作为本愿,是以口称名号作为本愿。口称容易、简单,连这个五逆造罪、临终之时、地狱众苦来逼迫的人,他也可以做得来。所以,他现在就是:

如是至心,

令声不绝。

“至心”就是真诚心,“哎呀!这样就可以得救!”他有得救希望了。这个时候,他并不是靠脑子思惟。因为人要快死的时候,你就是一个救命稻草,他也要来抓。现在他就要堕落地狱了,告诉他说念佛可以往生,他就一心归投,没有第二个念头了,“一心归命”“如是至心”

“令声不绝”:这样的心,表现在外面就是一声接一声念佛号,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,管他清净不清净?这个时候,他脑子里有第二念吗?“师父,我念佛,心不清净,能不能往生?”他都没有时间想这个问题,对不对?也不会问这个问题了。听说念佛能往生,脱口而出,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”心中再乱也不管它。

具足十念,

“十念”就是指十声。

称南无阿弥陀佛。

你看,一个造作五逆重罪、应堕地狱受苦无穷的人,临终遇到善知识,教他念佛,心中都“无由得念佛名”这么一个人,一片惶恐,“不遑念佛”,混乱、失去忆念能力,意业都没有功能了,失去作用了,但以口称佛的名号,底下就说了:

称佛名故,

于念念中,

除八十亿劫生死之罪。

每一念、每一念佛,每一念佛、每一念佛,都具足了消灭生死罪、往生安乐国的功能。所以,经文说得很清楚:“于念念之中,除灭生死之罪。”不是说哪一念……“十念加起来,才灭生死罪”,也不是“十念当中的第八念、第九念,或者说第十念,才灭生死罪”,而是说“念念之中,除灭八十亿劫生死重罪”!说得很明显:每一念都具足让我们超越生死、往生极乐的功能。

【色身命终,神识见佛】

这个时候命终了,十念念完,命终了:

命终之时,

命终了,怎么样的状况呢?虽然这个假合的色报之身舍掉了,我们这个叫命终,但是神识还是清楚的,所以,还能看得到、还能听得到。看什么呢?

见金莲花,

犹如日轮,

住其人前。

他现在死掉了。我们还在旁边给他助念,他其实已经看见阿弥陀佛了。或者旁边有人还在那里为他悲叹,但是,现在他看见金色的大莲花,像一个太阳一样,金光闪闪来到他的面前──就是佛的正觉莲花,用莲花接引他往生极乐世界。

所以,临终的时候见佛、见到佛的光明、见到佛的莲花,通通往生。

其实,这个都是一道来的。有的人是只见到佛、不见莲花;有的人见莲花、没见佛;有的人见光明、没见佛身;或者有人见佛、没见菩萨。其实,来的时候就有佛、就有菩萨,不可能佛单来、菩萨不来。有佛、有菩萨,一定有莲花来迎接,也一定有光明,只是我们所见各有多少。

如一念顷,

即得往生极乐世界。

当下一念,往生到极乐国土。

所以,这个下品下生,也是非常的殊胜,救度很急切。

【释迦牟尼佛讲下品三生用意何在?】

释迦牟尼佛讲这下品三生,尤其是下品下生,用意何在呢?

这是一个比较说明法。比较什么呢?比较平时,显示出念佛法门的殊胜和尊贵;比较显示出:阿弥陀佛本愿才是救度一切善恶凡夫的根本法门。

比如说:这一部《观经》讲了十三定观。十三定观,刚才讲的下品三生的人,能教他们修持吗?能不能教他“你修日想观、水想观、地想观……”?根本不可能了!十三定观救不了他,他的罪业太深重了,他的时节太短促了;如果教他修行大乘佛法,他能修得来吗?修不来──教过一次,说十二部经典,灭除千劫罪,仍然在生死轮回当中;教他修小乘佛法,也修不来(所以,大乘佛法也不能救他了,小乘佛法也不能救他了);即使是让他修世间的善法,孝养父母……他也没有时间孝养父母了,杀父、杀母这个逆人,父母都给他杀掉了,怎么孝养父母呢?这个时候,一切善法都不能救他了,这样一个极重的恶人,只有念佛一法才可以得救。

所以,就像病重的人,你病越重,把你的病治好,显示这个药才是最上妙药。通过这样的根机,越来越低劣、越来越下劣、造罪越来越重,而显示所给的法门,是越来越殊胜、越来越高妙。

所以,念南无阿弥陀佛,是定善十三观和散善三福九品的结论,以念佛法门作为释迦牟尼佛这样方便引导,才在这个地方把它托出来。

这是下品三生里边,讲念佛的含义。

【举恶摄善:造恶念佛能往生,何况行善?】

同时,大家注意不要误解,这里有几个比较:

一个叫做“举恶摄善”,就举这个造恶的众生,来摄受行善的众生。

如果说:“他造这么重的罪都可以往生!他造十恶罪,念佛也能往生。我只造七恶,还差三恶,我还可以补上几恶。”你这个就误解了。

所以有抑止门:你没有造作十恶之前,也是不希望你造的;你没有造作五恶,也是不希望你造的;已经造了,没办法!按照佛的第十八愿来讲,可能我们每一个人……祂说“唯除五逆,诽谤正法”,只是拿五逆谤法来抑止,可见得,在佛看来,我们都是整天造十恶罪的人。因为如果拿十恶罪来抑止的话,没有抑止对象了,大家天天在造十恶罪。所以,才不讲“唯除十恶”,只是拿这两种罪过里边最重的五逆和谤法,“还不至于五逆、还不至于谤法就行了”。所以,这个叫“举恶摄善”

既然如此,我们应当保守我们的本份,应当行善念佛,“虽然我是恶人,我是恶性,我有贪嗔痴性,那么,能行一点善就行一点善。”

听说五逆谤法念佛也能往生,大家回去要不要孝顺父母?

“要。”

“哎呀,杀父、杀母念佛也能往生……”你要注意邪见!告诉你呀:这堕落地狱,是直接堕落下去。不是说佛没有讲好、法师没有解释清楚。

杀父、杀母这样的罪人,他没有机会改过,临终回心念佛;你现在听到这个话,你不是回心,你反而住于邪见,去杀父、杀母!那直堕地狱。

他是临终回心,没有办法,“已经杀父杀母了,我回心念佛”,如果他还有父母,他决定不会再杀的,是不是这个道理?

所以,听说这样的罪业,应当谨慎,应当行持善法来求往生,恶人尚得往生,何况行善?弥陀心中更加欢喜、喜悦!这是一点,“举恶摄善”

【举少摄多:十声念佛能往生,何况声声?】

第二、“举少摄多”,临终之人,他没有第二念、没有第十一念,只念一声佛、十声佛,念一声佛、十声佛都往生了,何况一辈子念念念佛的人,就更能往生!对不对?

“对。”

所以,大家不要错误理解说:“哎呀,只有临死念一句才管用,我念这么多不管用。”那个是错误理解的。临终一念都能往生,何况平时念念?所以,这个叫做“举少摄多”,也叫做“举临终,摄平生”:临终之人念佛尚且往生,何况平时念佛之人?更能往生!我们心中就喜悦。

这个怎么讲呢?也打比喻说过的:就像我们坐火车赶时间,十点钟火车出发,九点五十九分五十九秒上去了,也可以到达目的地。但是,总不如提前十分钟坐在车上稳当,对不对?

临终之人,到临死了:“啊!南无阿弥陀佛!”最后一班车,拽住了,“咔”上车了,带着行李,皮鞋掉了一只,掉到铁路上了,也不管了,只好上车了,刚好,他临终了,“呜-”开动了──也往生西方。

那我们现在还没有死,我们提前十年、二十年、五十年,我们老早地坐在南无阿弥陀佛六字名号的车上、念着佛,喝着阿弥陀佛给我们的饮料──阿弥陀佛这个饮料好啊!观世音菩萨、大势至菩萨做服务员,来给你递个热毛巾,擦擦汗,再看看窗外的风景,这样等着往生多好!蒙受十方诸佛的护念,这个多好!

结果有人坐在车上,坐了一半,他听人家说:“光坐车,不能到达目的地。你要会看火车时刻表,才能到。”他想:我又不识字!他就下了车,去买时刻表,然后坐在旁边请人家教,“哎呀,从长春到北京……这个是长,这个是春,慢慢查、慢慢弄”,结果火车开走了──他倒霉不倒霉?这个就没有智慧了。

我们有的人,怎么讲呢?他听说念佛往生,一开始听到这样讲,“好啊!我专门念佛!南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念到一半,又听说“不会诵这部经不能往生”,然后他就下来了,请人家,“你教我,学这个、学那个……”,把念佛忘记了,把专修念佛的法门丢在旁边。结果无常突然来临,火车突然开动!麻烦了!他就不能往生了。这个大家要警惕!

当然,另一方面,也说明他缺乏基础的训练。他为什么念佛不能专修呢?教理不明白。

【信仰念佛法门有两种根机】

所以,能够专修念佛不容易啊!要么就是你有大善根,“我管你怎么讲,你让我下去买时刻表我是不干的,我知道坐在火车上就可以了,随你怎么喊,我不下去”──他有善根。“就我老太婆,我不懂很多殊胜法门,你教我学那个,我也学不来,我就念佛,不动摇!”这种人有大善根!

第二种人,他有智慧,“你讲这些,我都看过了,我都明了了,你讲的,我懂。”所以,他不被动摇、不受迷惑。这样,他也稳定。这个是从理上。

我们信仰念佛法门有两种根机:一个是从理上而入,一个是从信仰的立场而入。

从理上而入的人,就是说:“我通过教理来看,了解因果报应了,知道大乘佛法了,知道求生净土了,我都看明白了。”理上看得明明白白:“哎呀!听得舒服!”放下来了,“我来念佛”。这个时候,不受动摇,也很好!了不起!

但是,这种人比较那个老太婆还差一截,那个老太婆根本不用懂这么多,“你告诉我,我就执持在心”,从信仰的角度来契入,更加是上根。为什么?我们懂得这么多道理,到最后还是懂的一个道理:“哦,原来是专修念佛。”她不用看这么多书都懂了,不超过我们吗?是不是这个道理?

当然,人的根机各不一样,你学她,能学得来也好──她那个根机也不是学来的。像上午讲的浙江余姚那个老太婆,她也不识字,她可不是学来的。

我们有些人,如果理路不明白,往往就会摇摆。所以,善导大师讲:不要被别解、别行、异学、异见的人动摇。我们就要知道我们本门的规矩、懂得这一门的教理和其它门的关系、怎么解释。

所以,我们这连续多天的讲解,也是让我们大家从教理方面,所谓的“理明信深”,道理明白了,你的信仰就深入了──这个是一般的根机。

像那种听到之后什么不用看,“我就一句佛号念到底”的人,那种人,一千个里边找不到一、二个的。真的,大根器!

所以,这个叫做“举少摄多”“举临终摄平生”

【另一个启发:往生皆由六字名号,而非心之状况】

同时,也对我们有另外一个启发:举出这个心中散乱……再散乱、再散乱,没有比他更散乱的,因为他现在地狱的众苦来逼迫他,所以,经中说:他心中“无由得念佛名”,但以口称名号得往生。这是显示这一句南无阿弥陀佛六字名号的功能,不假我们的人为造作,不是靠我们心里边这样想、那样想就更能往生。

所以,大家一定要把我们的心抛弃掉,舍掉我们这个心,完全归投于南无阿弥陀佛名号。我们念佛就专门念佛,佛才是真心,佛是我们的真心佛性、我们的本体觉悟。我们现在所忆念的这个心,清净、不净,妄念、没有妄念,善、恶……这个都是假的,是个虚假的东西。你要想它,就被它骗。

所以,你看这个下品下生的人,他心中“无由得念佛名”,但以口称南无阿弥陀佛,他就往生极乐世界,这个多不可思议!这个就是名号——南无阿弥陀佛六个字,本身就具足这样的功能。你愿往生,管你清净不清净,管你心里边怎么想,你只要会口称、愿生净土,自然往生西方极乐世界。

这个叫“自然”,名号自然运作。所以,在《无量寿经》里边讲:“自然之所牵,往生安乐国。”

【舍弃自己的妄心,归投阿弥陀佛】

所以,我们讲“舍”,舍什么呢?就舍这个心。大家不要被它骗了,不要抓住它不放:“哎呀,你看!我心里念佛,念、念、念得挺法喜的!挺高兴的!这样念佛应该能往生。”──被它骗住了。这样的念佛,是加了一层色彩,以为说:“我念佛,念得很法喜,念得心里面比较清净、感到比较清净了”,认为这样能往生;如果没有达到这个程度,就认为不能往生──这个就错了。

这个就是说这一句名号……好像一块黄金,上面用红漆涂了一下,说:“哎呀,这么红!这么好看!这个黄金才值钱!”;另外一块黄金,用黑漆涂了一下,“哎呀,这个黑乎乎的,不值钱!”把它丢掉了。可惜不可惜?可惜不可惜?

“可惜。”

所以,不是在看黄金面上的那个颜色,是看它本体。

这句六字名号就是黄金。你念得比较法喜了,就好像上面涂了一层红漆;你念得烦烦恼恼,好像上面涂了一层黑漆,不管红漆还是黑漆,你念南无阿弥陀佛,功德都是一样的,通通往生极乐世界。

所以,法然上人,也有弟子问他说:“我念佛心里边散乱;上人你是善知识,智慧第一,你念佛心清净,功德大,能往生。我罪业深重,我妄想纷飞,我念佛功德小,没有功德,罪过重,可能不能往生。”

法然上人讲:“非也!(不是这样)你我念佛同得往生。”打了一个比喻给他听,譬如说:一块黄金,这块黄金用绫罗绸缎把它包起来,它也是一块黄金;用老太太的裹脚布把它包起来,它也是一块黄金。虽然它的包装的布不一样,绫罗绸缎和裹脚布,虽然有香臭之别,一个香滑,一个臭秽,但是黄金是不变的,对不对?他说:“你我虽然心不一样,或许稍有差别,我清净一点,你污秽一点,但是,我们所念的六字名号是一样的。”

六字名号就是黄金,你的心再清净,不过是一块绸缎布;再不清净,也不过是一块裹脚布。往生的时候,绸缎布也丢掉,裹脚布也丢掉,是靠六字名号的功德去往生。

所以,我们这样不论心净不净,你只管念佛,都是黄金功德,都决定往生!

所以,大家不要边念佛边苦恼说:“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,哎哟?南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,哎!又跑了。”然后说:“哎呀!我念了一天的佛,这么多妄想,可能我念的佛没有功德!”──一句功德都不少(不过多了不少裹脚布就是了),对不对?

再说,那个没关系!等我们到极乐世界的时候,那个用不着的,通通丢到地上。

其实,如果我们现在不执著它,现在它就不能对我们怎么样。昨天的裹脚布,今天还能拿得来吗?除非你自己拿来,“昨天晚上,昨天白天,哎呀,那个人对我那种眼神儿!”那是你自己把昨天的裹脚布给拿来,擦一擦自己,那是你的问题。你不拿来,它过去了,“过去心不可得”,是你自己拿来的。

所以,这一切都是虚妄法,无常生灭。只有这一句南无阿弥陀佛是常住不灭。你就念这句南无阿弥陀佛就好!是仰靠这句名号往生西方净土。

【下品下生之意:万机不漏】

所以,你看《观经》下品下生,如是罪业,这样的心不净,他可真正称得上是“有口无心”的,但是,有口就有心,他是什么心呢?“如是至心”,他真的愿往生,口称名号就能往生。

我们在座每一位,也是真的愿往生、口称名号,也照样往生。至于说念头净不净,是各人根器不一样,有的人根器比较散乱,他怎么样啊?就很难安定;有的人根器比较清净、比较禅定,他适宜比较静定一些,这是根机各有不等。

所以,佛讲这部《观经》,就说一切众生根性不同,有定和散。定机的人,他念佛就比较容易静定的;散心的人,他就容易思想想的多,这个是根机不一样。

所以,印光大师也在《文钞》里边说:有的人念佛,怕自己不能往生,他这个心很下劣、卑劣。为什么说不能往生?找了很多理由:罪过重、心不清净,念佛少了,时间短了……,印光大师就讲:

罪业虽重,

不至五逆谤法。

超过他了。对不对?

念佛虽少,

早过一声、十声。

超过他了。

心虽混乱,

不至临终苦逼。

也超过他了。你再怎样的慌乱,比那个要死的、造五逆重罪的人,都不知道清净多少倍了,他都要向你磕头:“哎,老菩萨,你告诉我,怎么清净心啊?”他都要向你请教了,说:“我都一片乱了。”

其实,是通过这一个最没有办法、没有力量出离生死的人,他只是念一声佛、十声佛往生净土,来显示“万机不漏”

【声声具足愿和行】

这个下品下生的人,是说念了十声佛,但并不是说一定要念满十声才往生。因为《经》文里边说:“于念念中,除八十亿劫生死之罪。”每一念、每一念都圆满除灭他的生死之罪──是要说明这个道理,才说十念。

所以,善导和尚就解释《观经》下品:

十声称名,

即有十愿、十行具足。

每一愿、每一声称名,都具足了愿和行。

南无,即是归命,

阿弥陀佛,即是其行,

以斯义故,必得往生。

就是来源于这个《观经》下下品。

发表评论